Атум

Атум — бог первотворения в древнеегипетской мифологии. Он символизировал первоначальное и вечное единство всего сущего. Согласно гелиопольскому сказанию, Атум, создавший сам себя, возник вместе с первозданным холмом (с которым он отождествлялся) из первичного хаоса — океана (иногда его называют отцом Атума).

Атум возник из первичного хаоса в образе змея или ихневмона, но обычно изображается в виде человека с двойной короной на голове (его эпитет — «владыка обеих земель», то есть Верхнего и Нижнего Египта), иногда изображался в виде старика.

Он является персонификацией первоначального хаоса, из которого вышло все сущее. Он «самовозникающий»; перед тем, как небо отделилось от земли, он был «единым хозяином». В «Текстах Пирамид» он появляется как первоначальная гора; также и в образе скарабея, который, по-видимому, появляется из-под земли, если о нем подумать. Атуму посвящен большой скарабей из гранита на священном озере в Карнаке. Другой формой представления бога может быть змея как хтоническое животное.

Атум — бог-творец мира (демиург) и бог солнца, страж мирового закона. Во многих текстах он называется Атум-Ра - вечерним, заходящим солнцем. Впоследствии почитание Атума было оттеснено культом , отождествляемого с ним (Ра-Атум).

В Мемфисе происхождение Атума вели от . Атум отождествлялся как с ним, так и с (Хепри же в ряде «Текстов пирамид» называется создателем Осириса), (Атум-Апис). Он сближался с Осирисом («живой Апис-Асирис — владыка неба Атума с двумя рогами на голове»). В мифе об истреблении людей Атум (или ) возглавляет совет богов, на котором богине-львице

Канал изначального бога-творца — Атума

Атум (в разное время его называли: «Атама», «Атом», «Атум», «Атем»; в переводе с коптского — «Совершенный») — в древнеегипетской мифолологии «первотворец», «создатель всего», «тот кто сотворил сам себя». Символизировал вечное единство всего сущего.
Изображался в облике человека с головой барана или человека с короной, реже в обличьи кота или змеи. Место его поклонения — Гелиополь, а также Летополь, Гераклеополь и Мейдун.
Среди божественных атрибутов Атум имеет крест жизни «Анкх», жезл уас и двойную корону Верхнего и нижнего Египта — «Пшент». В его власти находятся все 4 стихии первотворения — земля, вода, огонь и воздух, из которых он и создал все мироздание.

Согласно мифам Атум возник в виде змея из первичного хаоса. Он является повелителем «обиех земель», то есть неба и земли. До появления миродания Атум пребывал как первичное пространство, после чего сам из себя создал Вселенную, разделил ее на небо и землю. С ним связан еще один эпитет «самовозникающий» — тот кто творит сам себя и из себя.»Тексты пирамид», — древний письменный источник Египта, рассказывают о том, что сначала он появился как гора, или холм Бен-Бен. Говорится, что Атум спустился на него и стал думать кого из богов создать. Далее он перенес холм в Гелиополь, который и стал местом культа бога-творца — Атума.
Он вмещает в себе оба Вселенских начала — мужское и женское. Согласно египетской мифологии, Атум оплодотворил сам себя, создав богов-близнецов — Шу и Тефнут, воздух и воду, от которых произошли боги неба () и земли (Геб).
Атум возглавляет великую Гелиопольскую эннеаду (Атум, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Осирис, Исида, Сет, Нефтида).

Атум представляет собой всепроникающий свет. Он связан с Солнцем, золотом и изобилием. Наше Солнце — это маленькая частичка от его огромного источника. Слияние с его энергией дает познание единения со всей Вселенной, что мы являемся маленькими частичками его светового полотна. Его сила находится и в нас, мы несем ее в себе. Атум связан с Высшим сознанием, энергией творения. Он также связан с областью сердца и областью над головой. Солнечный поток энергии возникает в сердце, поднимается до области головы, а затем снова замыкается в сердце, создавая постоянную циркуляцию.

Он — высшее Солнце, начало для всех Солнц, которые являются его частями.

Атум есть бог-повелитель Вселенной, подобен всеобщему Творцу во многих религиях. В «Книге мертвых» Атум говорит Ра, что все что им создано будет разрушено, и возращено в первичный хаос, а сам Атум превратиться в змея, кем он, по-видимому, и является в своей развоплощенной форме.
Наряду с Атумом другими египетскими божествами-создателями выступали: в Фивах, — в Мемфисе, — в Гермополе, Хнум — в Элефантине.

Что дает канал бога Атума:

• Создает полную и чистую связь человека с природой, сразу в нескольких осях: природой, собой и Космосом в целом;
• Раскрывает способности к нахождению гармонии, то есть понимания как следует действовать в той или иной ситуации;
• Дает просветление, наполняет солнечной энергией творения;
• Привлекает изобилие и богатство (золото);
• Усиливает связь человека с подсознанием и бессознательным;
• Помогает в рождении сыновей;
• Активизирует чакру земли и чакру света, что создает полный баланс и раскрывает высшую чакру мысли — «Сахасрару-чакру»;
• Раскрывает человеку его истинную природу;
• Способствует переживанию высших состояний сознания и состояния собственной и мировой трансцендентности;
• Усиливает связь с высшими тонкими телами человека.

Канал бога Атума заряжает огромным количеством энергии, способствует энергетической и психической трансформации, очищению от старых ненужных шаблонов.

Атум - защитник и отец фараонов
Атум – древнейшее божество г. Гелиополя, бог солнца , творец мира , глава гелиопольской эннеады (девятки главнейших гелиопольских божеств).

Обычно он изображался в виде человека (часто старика) с двойной короной на голове и назывался «владыкой обеих земель», т.е. Верхнего и Нижнего Египта, что подчеркивает его сущностную связь с фараоном. Но изображался также и виде его священных животных: льва, быка, мангуста (ихневмона), ящерицы, обезьяны и навозного жука (скарабея). Последний образ не должен смущать современного читателя - скарабей у египтян был символом солнца, что, в свою очередь, было порождено тем, что скарабей упорно катил по пустыне свой навозный шарик, так напоминающий своей формой благодатное солнце.

Как следует из гелиопольских взглядов на природу мироздания, египетский бог Атум сотворил себя сам, воплотившись в образе первобытного холма – Бен-Бена, появившегося из водяного хаоса - Нуна , затем оплодотворил себя, проглотив собственное семя, породил, выплюнув из себя, Шу (бог воздуха) и его женское дополнение Тефнут (богиня влаги), от которых затем произошли остальные божества эннеады (Геб , Нут , Осирис , Исида , Сет и Нефтида). Отдельно почиталась рука Атума как богиня Иусат (иногда она описывается как его тень).

В Мемфисе считали, что его происхождение связано с таким божеством, как Птах (Пта) , их образы часто отождествлялись. В мемфисских преданиях он сливается также и с Хепри. Хепри-Атум в некоторых «Текстах пирамид» называется «создателем Осириса». Сближался он и с Аписом-Осирисом .

Бог, забирающий фараона на небо

По представлениям Древнего царства египетский бог Атум забирал душу умершего фараона из пирамиды на звездные небеса, что позволяло земному владыке начать свою вечную загробную жизнь уже в качестве бога-небожителя.

То есть Атум играет важную роль в религиозно-идеологическом обосновании строительства пирамид в Древнем Египте и обеспечении бессмертия фараонов.

Позже он становится защитником не только для фараона, но и всех умерших во время их путешествия в загробном мире.

Атум - бог солнца

Хотя Aтум - такое же божество солнца, как и Ра, они были вначале отдельными божествами. Это и понятно, поскольку в каждой местности были свои божественные персоналии. Вслед за объединением земель, происходило и определенное "объединение" богов. Уже «Тексты пирамид» из Древнего царства определенным образом соединяют эти две персоналии в Ра-Атум .

Египетские священники связали различных богов солнца с различными фазами солнца. Хепри стал утренним солнцем, а Атум стал считаться вечерним солнцем.

Согласно космогоническим взглядам, содержащихся в «Книге мертвых », именно это божество в конце времени разрушит все, что само создало, вернув мир к исходному состоянию, в котором он пребывал до акта создания, - первичному океану. Там он, превратившись в змею, будет жить с Осирисом.

В эпоху Нового царства постепенно его культ оттесняется и сливается с культом Ра, принявшим на себя атрибуты этого древнего солнечного божества.

Также интересно будет посмотреть.

/Продолжение истории с оторванными бородами египетских "сфинксов"/
Начало сюжета:

" .. О Египет, Египет! Прекратится твое существование и останутся от тебя для будующих поколений лишь невероятные сказки и ничего не сохранится от твоих сокровищ, кломе слов, вырезанных на камне. .."

Гермес

Согласно гелиопольскому сказанию, Атум, - это создавший сам себя.

А́том (от др.-греч. ἄτομος — неделимый, неразрезаемый).

Есть все основания считать это слово индо-европейским по происхождению, Поскольку хатти, и прото-греки и прочие неоднократно осуществляли культурную экспансию и колонизацию, а не наоборот. Ниже мы не раз найдем подтверждение этому.

Атум возник вместе с первозданным холмом (с которым он отождествлялся) из первичного хаоса — океана. История про гору (холм) - классический индоевропейский миф о Меру. Обнаруживается повсеместно по всему Ми-рану (во всех ст ранах).

Не ясно только, каким образом эта идея возвысилась в стране пустынь, ровной и плоской? С чего вдруг прото-египтянин сосредоточился на этом предмете?

Атум возник из первичного хаоса в образе змея или ихневмона (мангуста). Т.е. мотив и змееборца и его противника -урия (змея) в одном флаконе. Достаточно высокие материи. Гора рождает все, и зло и добро.

Интересно, что сама Гора не имеет никакого названия. Имярек африканский не спешит воспевать гимны Горе-Прародительнице!? Почему-то! Человек Меру воспел свою Гору (Маура, Меру, Миры, Мари и т.д.).

Возможно, Культура Меру адаптировалась к местной, мужской, агрессивной среде со своими богами-чудовищами таким образом. Среда, для которой слово МаРаЛа было не знакомо, не смогла бы воспринять Культ МатаРа с Женской природой. Но поскольку в среде надо было жить, возникает Атум, а МаатаРа уходит под спуд. Имя Ма становится Великой Тайной, владеют которой колдуны-жрецы, полные властители дум и формирующаяся аборигенная аристократия. Великие Посвященные Меру используют свой, посторонний для большинства населения, язык в священно-действиях. Положение полностью аналогичное Индии и, по мнению Маара, в РиМа, как мин.. Я же думаю, что такая картина наблюдалась по всей периферии МиРана: в Индии и Индонезии, Иране (большом), на Ближнем Востоке (везде), в Европе (везде). Везде Культ Матери Меру был удален для адаптации к среде дикой, без Культа у Ра. В Египте, самой последней и дальней территории процесс происходил в последнюю очередь, как мне видится. и относительно мирно. У греков и персов значительно жестче, я думаю.

Атум, в целом, довольно продвинутая идея. Не хватает только Образа Великой Ра детельности и вообще отсутствие культа Земли. Как позже увидим, и полноценного культа Солнца (сакрального) тоже нет.

Атум, в основном, не предстает в облике человеко-зверя. Обычно изображается в виде человека с двойной короной на голове (его эпитет — «владыка обеих земель».

Иногда изображался в виде старика. Священным животным имел быка.

Он является персонификацией первоначального хаоса, из которого вышло все сущее. Он «само-возникающий»; перед тем, как небо отделилось от земли, он был «единым хозяином». Идея отделения неба от земли при первотворении основной миф Меру. В «Текстах Пирамид» он появляется как первоначальная гора.

Атуму посвящён большой скарабей из гранита на священном озере в Карнаке. Другой формой представления бога может быть змея как хтоническое животное.

В «Книге Мертвых» (гл. 175) Атум говорит Осирису о конце света, что все созданное он снова разрушит, а сам снова превратится в змею. Подобно остальным демиургам, он воплощает в себе как женское, так и мужское начало. Рука Атума — богиня Иусат. Сам себя оплодотворив (проглотил собственное семя) Атум родил, выплюнув изо рта, богов-близнецов воздух — Шу и влагу — Тефнут, от которых произошли земля — Геб и небо — Нут. От последних рождаются Осирис, Исида, Сет.

В некоторых текстах текстах он называется Атум-Ра — вечерним, заходящим солнцем. Впоследствии почитание Атума было оттеснено культом Ра, отождествляемого с ним (Ра-Атум). Атума с самых ранних времен отождествляли с Ра.

В мифе об истреблении людей Атум (или Нун) возглавляет совет богов, на котором богине-львице Хатор-Сехмет было поручено наказать людей, замысливших зло против Ра. В другом мифе разгневанный Атум грозит разрушить всё им созданное и превратить мир в водную стихию.

Все эти разные имена одних и тех же богов (являющих одну суть) говорит о том, что Кумирийские имена Богов уходят в аборигенную массу уже определениями (понятиями) африканский Имярек слышит Священные Слова, вникает в их суть и применяет к понятному ему миру. Например Хат Гор Меру он применяет к ближайшему для него предмету - его родной богине СехМет. И Гор, и уж тем более Ра, становятся для него уже Определениями Понятия, но не Именем. Т.е, Ра-Атум для аборигена - просто Бог Атум. И ничего более. Великая тайна Ра для него уже под спудом. Тайну хранят посвященные.

Полностью аналогичную ситуацию мы видим в Индии. Варуна все время упоминается парно с кем либо: МитРа-Варуна, Рудра-Варуна, Индра-Варуна. С толку исследователей сбивало то, что они рассматривали их как двух, обособленных богов, и искали причины такого совместного упоминания. Да и сами последующие поколения мудрых индусов (Тилак, например) так уже думали, не говоря о простонародье (99,9%) В реальности Варуна, - имеется ввиду как эпитет - Творец, Божественный Т варитель, Ра дител. Независимо от пола существа, к которому оно применяется. Т.е., указанные связки необходимо понимать как: Инд (Небесный) Ра(Бог) -(т)Варуна(творец)/ (Инд - даль,голубизна), Мат(мать)Ра(бог) - (т)Варуна(творец). Источное Ра уже тоже ушло под спуд.

Шу — египетское божество воздуха, сын Атума, брат и муж Тефнут. После отождествления Атума с Ра считался сыном Ра. Очень интересный персонаж. Имя его может быть любого происхождения. Я много где уже заикался, что существует божественный Ку. Время познакомиться с ним. Ты слышал Кукушку, мой Друг? Как она загадочна и таинственна - Голос дольнего МиРа куда МатРа забирает назад своих детей. Ту Меру знает Ку-десник (делатель Ку). Это Гор-ний, Вышний Мир. Куда сокол ГоРа только знает дорогу. Но главный глашатай великого Ку(Ко) - Петух (Птах). Птах встречает ЯРО, предвосхищает приход, возносит хвалу. Птуху мы обязаны божественными Ко, Ка и Ку. Спасибо тебе мой СоРуш! Ты разгоняешь ночь МаРаКа (кару бога), оберегаешь от происков злых ночных духов, подсылаемых колдуньей Кере-мета (у нар. Мари)

Но главное - Ко. КоЛо - главное, Тронное Имя ЯРА.

Раньше я полагал, что Священное Ку переходило в Су прямо, в результате заимствования, а Шу - еще одна модификация. Теперь, с позиции подражательной (звериной) теории, естественно предположить, что Шу заимствован у змеи, вернее. Возможно и шум Божественного Ваю (вея, ветра), что даже вернее в этом конкретном случае, ибо Шу - это Воздух / Во(ваю)(с)Дух (Во здеян. Дух). Во(Ва) это воздух вообще у нас, Ари. Иногда Во вода тоже. У Хамитов воздух Шу. Здесь, пожалуй, снова окажусь на стороне академика Маара и его теории смешения языков, противоречащей библейской теории передачи языка). С другой стороны, иногда может показаться, что индо-европейцы буквально учили прото-египтян складывать слоги и звуки. Есть комбинации слогов явно чуждые слуху Ари. Но очень много знакомых звуков: Мут - Мать, Нут (ночь богиня небес, рождающая и проглатывающая звезды), Птах, тот же и т.д.

Короче, Шу может иметь местное происхождение.

При мироздании Шу поднял небо — Нут — от земли — Геба и поддерживал его затем простертыми руками. Когда Ра после своего царствования сел на спину небесной коровы, Шу также поддержал её руками. Здесь есть интересный для нас посыл. Куда ушел Ра после царствования? Т.е. - Бог ушел? Потом - когда царствовал Ра? Если все началось с Атума? Напомню, что текст пирамид никак не связывает Атума и Ра, это позднейшее. Вокруг Источного Мифа накопилось слишком много мудрствований во все времена. И я тудаж))

Таким образом, Шу — бог воздушного пространства. Поздние мифы рассказывали о царствовании Шу на земле вместе с Тефнут после ухода Ра: «Его величество Шу был превосходным царём неба, земли, преисподней, вод, ветров, наводнения, гор, моря».

Тефнут. Тефнут, хвалебное имя Нубийская кошка — в египетской мифологии богиня влаги и жары. Что, само по себе, уже может указывать на африканское происхождение кумира.

Что интересно, то снова кошка. Мне вновь вспомнился старина Маар. Он утверждал, что все люди, где бы они не находились, неизбежно начнут маукать курлыкать и выть теми же самыми словами, буквально. говорить одними и теми же слогами. Т.е., если бы все вдруг забыли свои языки, то снова начнут строить речь используя те же корни (РаМа/СуРа/ и т.д. - например). И даже предлагал таблицу из девяти таких корней, кажется, других, к слову. Что-то вроде таблицы Менделеева в языках. В свете моих открытий относительно кошки и собаки, сама идея мне уже не кажется такой глупой. Однако, с вопросом о локализации для источника КультаРа мы пока осторошно повременим.

Так вот Тефнут. Арийских корней не видно, на первый взгляд. С кошками ее могла связать и позднейшая традиция обожествления кошек, т.к., оно не связано с ур-канием, мау-канием ит.д.

Само внимание к влаге и жаре, также указывает на аборигенное происхождение. У Ари, жителей севера, священны Огонь и Солнце, что естественно. Человек же из жаркой и засушливой Африки, имеет другие мерила ценностей. Главный предмет у него - Вода. Солнце вообще враждебно для него. В этом смысле, Тефнут истинная Африканка. И ее место в арийском, по большей части пантеоне, великая честь, и сообщает о глубоком ее почитании в аборигенном народе.

Согласно гелиопольскому мифу, Тефнут и её муж Шу — первая пара богов-близнецов, порожденная Атумом (Ра-Атумом). Их дети — Геб (земля) и Нут (небо).

О ней говорили: «Дочь Ра на его лбу». Тефнут огненным оком сияет у него во лбу и сжигает врагов великого Бога. В этом качестве Тефнут отождествлялась с богиней Уто (Уреем). Здесь интересно, что Тефнут сама является огненным оком!? И сжигает!? Не она ли сама и есть Солнце? Очевидно ведь! Однако, солнце - это Кара Тефнут. Благо ее - это влага, вода. Тефнут могла, в доисторическое время, вообще быть верховной богиней африканских аборигенов, до помещения в пантеон МиРа. Чем и объясняется ее высокое положение. Интересно, что она тоже женщина-кошка, только наоборот. Т.е., Имярек видет зверя в человеке, а не наоборот - человека в звере. Это касается и подавляющего большинства местнах (автх.) богов-существ.

В мире Ари, у современников пирамид, нигде уже не встречаются боги-чудовища. Исключения далекие мифы и предания, что тоже говорит в пользу утверждения Помпея Трога о том, что египтяне самый молодой народ на земле.

Интересно, что свою кошку египтяне не научили МауРаКать, что может поставить под сомнение теорию Маара, если не полагать только, что люди Меру не учили африканцев говорить вообще.

Ипостасью Тефнут являлась богиня пламени Упес. Известен миф, согласно которому Тефнут — Око Ра удалилась в Нубию (и в Египте наступил период засухи), а затем по просьбе своего отца, пославшего за ней Тота и Шу — Онуриса вернулась обратно. Приход Тефнут из Нубии и последовавшее, за этим вступление её в брак с Шу предвещает расцвет природы. Здесь явное первенство водного культа. беда тогда, когда уходит влага, а не солнце. У северных народов все конечно наоборот. Тефнут, также, отождествлялась с Мут т.е. с Матерью.

Геб-Земля

Продолжает удивлять перевернутый мир Древних Египтян. Земля у них - мужчина, а небо - женщина!? У Ари, как мы хорошо знаем, все с точностью до наоборот. Хамиты не выявили Священной связи между Землей-Родительность и Матерью, что чертовски странно! Из этого можно судить, что аборигенное население еще не перешло к оседлому хозяйству точно, и, может быть, не вышло даже за границы охоты и собирательства на момент появления Меру. С другой стороны, чем могла их радовать эта земля? Пустыня неприветлива, скупа и скучна.

Геб — древнеегипетский бог земли, сын Шу и Тефнут, брат и муж Нут и отец Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды. Был Богом Земли или Земным холмом. Снова холм? Космогонические мифы представляли его находившимся в вечном соединении с богиней неба Нут, пока бог воздуха Шу не разделил их. В текстах пирамид ему приписывается также покровительство умершим. Изображался в виде старца с бородой и он царскими украшениями или распростёртым во всю длину, с опирающейся на него Нут, поддерживаемой Шу. Древние греки отождествляли Геба с Кроносом. Люди верили, что Геб добр, так как он охранял людей от змей. На Гебе росли растения, которые были нужны людям.

Согласно мифу, Геб ссорился со своей женой Нут из-за того, что она каждый день поедала своих детей- небесные светила, а затем вновь рожала их. Шу разъединил супругов, подняв Нут наверх (небо), а Геба оставил в горизонтальном положении (земля).

Также Геб принимал участие в суде Осириса над умершими.

Нут (Ну, Нуит) — древнеегипетская богиня неба, дочь Шу и Тефнут, сестра и жена Геба и мать Осириса, Исиды, Сета.

Я писал уже выше, что имя Нут связано с ночью, очевидно. Нут - богиня ночного неба, именно. Основное внимание и основной миф о Нут направлен на звезды (каждую ночь Нут снова порождает звезды, чтобы утром пожрать их, и снова родить следующей ночью). Это не удивительно. Пустынная и скудная земля не сосредотачивает на себе внимание жителя пустынь, она безлика и вообще не живая. Солнце - скорее враг. Ночь приносит покой и наслаждение. Звезды предмет поклонения. Все взоры и все мысли устремлены к ним. Т.е., еще раз) Человек из умеренных и северных широт, знает отменно, что это - остаться без Огня и Солнца. Они для него - жизнь дающие, очень буквально. Ари ежегодно может наблюдать умирание природы (сон Ра) и возрождение ее для новой жизни (откуда корень Мифа об умирающем и воскресающем Боге). Напротив, для человека Атум, нет большей ценности, чем вода (Тефнут, влага). Само имя Теф-нут содержит понятие ночь "нут". Т.е., все благо для него, - это средства избавления от утомительного и жестокого солнца. Тоже вода (влага) средство борьбы с ненавистным врагом.

Ежедневно проглатывает звезды и солнце, а затем рождает снова (смена дня и ночи). В Нут заключена тысяча душ. Была связана с культом мертвых — поднимает умерших на небо и охраняет их в гробнице.

Эпитеты: «Великая», «огромная мать звезд», «рождающая богов».

Изображалась в виде женщины, простирающейся по всему горизонту и касающейся земли кончиками пальцев рук и ног, часто вместе с Гебом, лежащим внизу.

Образ прекрасной Небесной Коровы относится не к тому «нижнему небу», воздушному пространству, по которому плывут облака (его олицетворял Шу), а к более высокой и отдаленной сфере звезд.

Образ Космической Коровы восходит к далекой древности. В Текстах пирамид встречаются фразы: «Звезда плывет по океану под телом Нут». Образ коровы не случайно помещается на небеса. Корова - это все для человека, который не освоил еще земледелие и только переходит от охоты к отгонному скотоводству. Т.е., человек начинает буквально ходить за стадами коровой. Куда корова, туда и Имя рек. Он еще, возможно, не приручил зверя (корова другая дикая и сильная, и немало свирепых самцов, вообще похожая на зубра или антилопу гну) Блестящей иллюстрацией может служить замечательный фильм "Танцы с волками". Индейцы живут жизнью зубров: ищут стада, выслеживают их, совершают многодневные переходы в поисках стада и, затем, вслед за ним. Стадо пропало где-то, не могут найти - БеДа ужасная! Наши дети умрут с голоду! И всеобщая РАдость и праздник после удачной охоты. Здесь мы вживую (в деталях) наблюдаем сюжет индийского мифа о потерянных коровах, похищенных Ваалом и поиске их Героем. На деле, коровы на долго заблудились в лесах и лугах (царство Ваау-ла, и Имярек бедствует. Отлично показан и волк в фильме.

Об усопшем Фараоне сказано: «Он — сын великой дикой коровы. Она беременеет им и рождает его, и его помещает под ее крылом». В этом случае использован дополнительный образ крыльев коршуна, которые тоже служили символом неба.

Для древних египтян Звездный небосвод выступал в образах коровы Нут (ночь), женщины Нут (ночь), океана, крыши и даже крыльев. Крыша - укрытие, защита от ненавистного солнца.

В египетских мифах Космическая Корова Нут по совету Нуна поднимает на себе усталого престарелого Ра в небесную высь. На большой высоте у Нут закружилась голова, а ноги ее задрожали. Тогда Ра пожелал иметь богов, чтобы поддержать ее (интересно, что он лишь высказал пожелание, а исполнил его, судя по всему, всемогущий Нун). Тогда восемь божеств встали у ног Космической Коровы, а Шу стал поддерживать ее брюхо.

На других рисунках богиня космоса изображена женщиной, она изогнута в виде купола, имеет непомерно длинные руки и ноги (о

поры) и только кончиками пальцев рук и ног касается земли (изображенной в виде мужчины). Шу, разделяющий эту пару, тоже не выглядит напряженным под тяжестью «небесного тела».

Согласно египетской мифологии, божества-близнецы Исида и Осирис любили друг друга ещё во чреве матери, богини Нут, поэтому Исида уже при рождении была беременна.

Осирис

Оси́рис (егип. wsjr, Усир; др.-греч. Ὄσιρις, лат. Osiris, Ози́рис). Индо-европейское происхождение этого Имени не вызывает не малейших сомнений. В египетском -сир- мы узнаем наше -сар- (царь), латинское Осирис, вариантов, - Асурис (инд., иран.) и восходит к понятию СуРа - Священное Ра, т.е. Бог.

Буква -А- (у латинов О, по ошибке) обсуждалась уже мельком и будет рассмотрена подробно в статье А-мон. Она определяет мужскую идею. Идея А-Су-Ра, означающая, в истоке - Сын Священной Ра (Матери).

Идея Осирисе полностью повторяет идею яранского Рашну, сына А Ку Ра Ма са да. Само имя этого персидского Бога отправляет нас к истоку и указывает на то, что он является и Сыном (СуРаМаДа(СвятаяРаМатьДала). Но -А- впереди, знаменует рождение идеи о том, что Творец (Варуна) и Отец ее и сын одновременно. Но не понятым осталось послание. Причины те же, что и в Египте. Учение, родившееся в просторах Ариан, искажается в аборигенной среде, не способной осмыслить идею Великой Матери. И картина мира по стала выглядеть так:

Асура (А КуРа) - Отец Священной Ра

Армаити - (АР(Яр)Мата) - Дочь

Рашну - Сын (Человек)

СоРуш - Домашнее животное, символ родства по матери (собака, петух).

В идее Осириса мы видим развитие мифа. Рашну не умирает для возрождения снова. Легенда об Осирисе свидетельствует о развитии идеи до представлений об умирающем и воскресающем Боге, от которой до Идеи Бого-Человека остается последний шаг.

Подобно Рашну, Осирис посмертный судья. бог возрождения, царь загробного мира и судья душ усопших.

Согласно упоминаниям в древнеегипетских текстах и рассказу Плутарха, Осирис был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут, братом и мужем Исиды, братом Нефтиды, Сета, отцом Гора и Анубиса. Он был четвёртым из богов, царствовавших на земле в изначальные времена, унаследовав власть прадеда Ра (так в текстах пирамид), деда Шу и отца Геба.

Следует заметить, что Осирис и Исиды известны из "текстов пирамид", древнейшего памятника письменности на земле. Т.е. Асурис, вероятно, 5000 лет назад уже существовал.

Царствуя над Египтом, Осирис научил людей земледелию, садоводству и виноделию, но был убит своим братом, богом Сетом, желавшим править вместо него. Жена Осириса, его сестра Исида, нашла его труп и стала оплакивать его вместе со своей сестрой Нефтидой. Ра, сжалившись, посылает шакало-голового бога Анубиса, который собрал рассыпавшиеся (а по другому варианту — разрубленные Сетом) части Осириса, забальзамировал тело и запеленал его. Исида вылепила фаллос из глины (единственной частью тела Осириса, которую Исида так и не смогла найти, был пенис: его съели рыбы), освятила его и прирастила к собранному телу Осириса. Превратившись в самку коршуна — птицу Хат, Исида распластала крылья по мумии Осириса, произнесла волшебные слова и забеременела. Так был зачат Гор. Здесь мы читаем, между строк, и блестящую легенду о ПуРуше (инд.) и историю Каина с Авелем.

После длительной тяжбы Гор признается правомочным наследником Осириса и получает царство. Он воскрешает Осириса, дав ему проглотить своё око. Однако Осирис не возвращается на землю и остается царем мёртвых, предоставляя Гору править царством живых.

Соединив в себе в различные времена, в силу различных причин, культы царя, умирающего и воскресающего бога производящих сил природы, Нила, быка, луны, загробного судьи на страшном судилище, миф об Осирисе впитал в себя отражение религиозных представлений ряда последовательных этапов развития египетского общества.

Осирис всегда изображается с тем или иным растением: из пруда перед его престолом растёт или лотос, или ряд деревьев и виноградная лоза; иногда увит гроздьями винограда и весь балдахин, под которым сидит Осирис; иногда его самого обвивают виноградные лозы.

Точно так же и гробница Осириса не изображается без зелени: то рядом с ней растёт дерево, на котором сидит душа Осириса в виде феникса; то дерево проросло через гробницу, обвив её своими ветвями и корнями; то из самой гробницы растут четыре дерева.

Последнее, по-видимому, свидетельствует о том, что вместе с Осирисом, явилось в Египте и земледелие, подтверждая заявление Трога о том, что Египет самое молодое государство, возникновение которого стало возможным только после осушения долины Нила (производства ирригационных работ). И как тут не вспомнить ШуМеров, которые, явившись не пойми откуда, первым делом занялись ирригационными работами в долине ЕвфРата, с чего и начинается государственность. Они же, и начали сразу, зачем-то, строить искусственные горы Пи РаМа да (самая известная - Вавилонская башня). Полностью аналогичная с Египтом история, что подтверждает гипотезу основания государственности в Древнем Египте пришельцами. Известно, что в шумерском языке слово "страна" и слово "гора" писались одинаково - Ку-Мира/ Су-Мера/ Шу-Мера

Иси́да
(Изи́да; егип. js.t, др.-греч. Ἶσις, лат. Isis) — одна из величайших богинь древности, ставшая образцом для понимания египетского идеала женственности и материнства. Она почиталась как сестра и супруга Осириса, мать Гора, а, соответственно, и египетских царей, которые исконно считались земными воплощениями соколо-голового бога.

Имя «Исида» означает «трон», который является её головным убором. Т.е., индо-европейское происхождение имени несомненно: Сида - Сидит, как и Буда - Пробуждающийся. Как олицетворение трона, она была важным представителем власти фараона. Сам фараон рассматривался как её дитя, восседающее на троне, который она ему предоставила. Здесь важно, что трон царя и трон бога, предоставлены обоим женщиной, Исида - наследница МатаРа, в этом смысле и ее уступка трона в пользу мужчин - далекое эхо Великой первородной Истины.

Исида — первая дочь Геба, бога земли, и Нут, богини Неба. Она вышла замуж за своего брата Осириса и зачала с ним Гора. Когда Сет (брат ее и ее мужа) убил её мужа и разбросал части его тела по Земле, Исида собрала их и восстановила тело своего супруга с помощью магии.

Поклонение Исиде было распространено во всем греко-римском мире и продолжалось до запрещения язычества в христианскую эру. Из этого можно судить только, что Исида не местный египетский Бог, но всемирный. Причем, не Египет заимствовал его европейца, а наоборот.

«Тексты пирамид» периода V династии указывают на ключевую роль этой богини в обще-египетском пантеоне.

Во времена Древнего Царства Исида почиталась как жена или помощница умершего фараона. Из-за важной роли в похоронах, её имя упоминается в Текстах Пирамид более восьмидесяти раз. Образ Исиды как жены фараона связывался с её ролью супруги Гора, бога-защитника фараона, а затем и с ней как с божественным олицетворением фараона.

Роль Исиды возросла во время Среднего Царства, когда погребальные тексты начали использоваться не только членами королевской семьи — её защита распространилась на дворян и даже на простолюдинов. Здесь мы видим только подтверждение наших размышлений о постепенном укоренение чужеродного культа, от Посвященных к знати сначала, и далее в народ. Культ здесь - не есть есть нечто природное, рожденное в глубинах народного сознания, но насажденное, чужеродное и тяжело приживающееся на протяжении тысяч лет.

В храме Хатхор в Дендере и храме Осириса в Абидосе сохранились рельефные композиции, на которых показан сокровенный акт зачатия сына богиней в образе соколицы, распростёртой над мумией супруга. В память об этом Исида часто изображалась в облике прекрасной женщины с птичьими крыльями, которыми она защищает Осириса, царя или просто умершего.

А вот, мой Друг, свидетельство, приоткрывающее занавес над тайной:

По преданию, для того, чтобы завладеть тайным знанием и обрести магическую силу, Богиня вылепила из слюны стареющего бога Ра и земли зме́я который ужалил Ра. В обмен на исцеление Исида потребовала у Ра поведать ей свое тайное имя, ключ ко всем загадочным силам вселенной, и стала «госпожой богов, той, кто знает Ра в его собственном имени». Вот так вот!

Миф о Ра и Исиде:

Исида, прослыв среди людей колдуньей, решила испытать свои силы и на богах. Для того чтобы стать госпожой небес, она решила узнать тайное имя Ра. Она заметила, что Ра к тому времени стал стар, с уголков его губ капала слюна. Она собрала капли слюны Ра, смешала её с пылью, слепила из неё змею, произнесла над ней свои заклинания и положила на дороге по которой ежедневно проходил Бог. Спустя некоторое время змея укусила Ра, он страшно закричал, и все боги бросились к нему на помощь. Ра сказал, что несмотря на все его заклинания и его тайное имя, его укусила змея. Исида пообещала ему, что исцелит его, но он должен сказать своё тайное имя. Бог солнца сказал, что он Хепри утром, Ра в полдень и Атум вечером, но это не удовлетворило Исиду. И тогда Ра сказал: «Пусть Исида поищет во мне, и моё имя перейдёт из моего тела в её». После этого Ра скрылся от взора богов, и трон в Ладье Владыки Миллионов Лет стал свободен. Исида договорилась с Гором, что Ра должен поклясться в том, что расстанется со своими двумя Очами (Солнцем и Луной). Когда Ра согласился с тем, чтобы его тайное имя стало достоянием колдуньи, а его сердце вынуто из груди, Исида сказала: «Истекая, яд, выходи из Ра, Око Гора, выходи из Ра и засияй на его устах. Это заклинаю я, Исида, и это я заставила яд упасть на землю. Воистину, Имя великого бога взято у него, Ра будет жить, а яд умрёт; если же яд будет жить, то умрёт Ра».

Без комментариев, как говориться.

Сет (Сетх, Сутех, Сута, Сети егип. Stẖ) — в древнеегипетской мифологии бог ярости, песчаных бурь, разрушения, хаоса, войны и смерти.

Первоначально почитался как защитник Ра. Сет — бог-воин с красными жгучими глазами, единственный из всех, кто способен одолеть во тьме змея Апопа, олицетворяющего мрак и жаждущего поработить Ра в тёмных глубинах подземного Нила. Позже был демонизирован, стал антагонистом в дуалистичной борьбе Гора и Сета, персонификацией мирового зла, сатаной. Также Гор и Сет могут сливаться в единое двухголовое божество Херуифи.

В период Древнего царства Сет наряду с Гором считался богом — покровителем царской власти, что отражено в «Текстах пирамид» и в титулах фараонов II династии (сочетание имён Сета и Гора означает «царь»). Что может говорить о том, что легенда о смерти и воскресении Осириса это более поздний миф. Без этой легенды Осирис был в Древнем Царстве полным аналогом Рашну в ЯРана. Не думаю, что легенда о смерти и воскрешении родилась в Египте. Этот миф - третий этап эволюции главной индо-европейской идеи и обнаруживается очень много где Его зарождение знаменует начало эпохи господства Культуры КОЛО, спешащей на смену Культуре ЯРА, главной идеей которой является умирающее и возрождающееся Коло (солнечный диск). В Египет Культура Коло проникает уже на излете его самостоятельного (независимого) бытия, перед воцарением фараонов XXVIII к которой и принадлежат все герои нашей "истории про оторванные бороды сфинксов". Тогда Египет освободился от гнета династии прото-симитов (гиксосов), индо-европейцев по мировоззрению, во всяком случае. Именно ими, возможно, и был занесен новый солнечный культ, отторгнуты по-началу народной стихией. С воцарением XXVIII династии, возвращаются старые Боги и храмы вновь наполняются (история МааткаРа свидетельство тому). Однако, солнечный культ не умирает вовсе, но зреет и оформляется в жреческой касте. Именно к этому периоду и относится, как я думаю, перерождение Сета: из благородного защитника Ра в брато-убийцу и демона. Т.е., СоРуш (пес), спутник и защитник человека становится его врагом. Фараон Эхнатон, впечатленный новыми идеями, начинает внедрять новый, чуждый египтянам, культ и результатом является разрушение государства, из за глубочайшего потрясения своих вековых устоев.

И Википедия вполне подтверждает эти, только что сделанные нами, выводы:

" .. При гиксосах Сет был отождествлён с их богом Ваалом, местом его культа как главного бога стала столица Египта Аварис. .."

Планета Меркурий считалась небесным образом Сета — «Сет в вечерних сумерках, Бог в утренних сумерках». Цвет Сета — рыже-красный, подвластная сторона света — юг.

Предметы с изображением животного, символизирующего Сета, появились в Додинастический период, в эпоху Накада I (3800-3600 гг. до н. э.). Они были найдены в районе Накады. В те времена Сет был божеством металлов и покровителем Верхнего Египта, и в его характере ещё не проявлялись негативные черты. В эпоху до объединения Египта фараоном НарМером за власть боролись сторонники Сета и Гора. Победа досталась Гору, и его имя стало составной частью титулатуры монарха; когда Гор и Сет изображаются вместе, то Гор непременно стоит впереди Сета.

В Цикле Осириса Анубис (божество с головой шакала и телом человека, проводник умерших в загробный мир) был сыном Осириса и Нефтиды, жены Сета.)) Т.е., Осирис изменил своей жене Исиде с женой своего брата!? В результате соития был рождён бог Анубис. Испугавшись возмездия Сета за измену, Нефтида бросила младенца в камышовых зарослях, где его потом нашла богиня Исида. После бог Анубис стал помогать Исиде в поисках частей Осириса и принял участие в бальзамировании воссозданного тела Осириса.

Настоящая история может свидетельствовать только о глубоком непонимании идеи КОЛО.

Хор, Гор (ḥr — «высота», «небо») — бог в древнеегипетской мифологии, сын Исиды и, предположительно, Осириса. Его супруга — Хатхор. Его главный противник — Сет. Одна из самых распространённых форм Хора в период Нового царства — Хоремахет (или Гормахис в греческой транскрипции — «Хор на горизонте (небосклоне)»).

Индо-европейское происхождение имени, да и самого Бога, конечно, не вызывает ни малейших сомнений. Хорс - конечно являет ту сущность. Множество арийских имен (Горации, Гомеры и т.д.) вырастает из тех же представлений, я описал их и не раз, кажется.

Гор в русле религиозного синкретизма также сопоставлялся с Ра — в форме Ра-Горахти. Это сопоставление было достаточно распространено.

Продолжение:

Говоря об Атуме, мы говорим о Ра на закате дня или же о тех временах, когда наш мир еще не существовал. Так что к общим мифам, связывающим Атума с Ра и Хепри, следует добавить главы, посвященные каждому из трех иру солнца.

Рука атума — женский орган

Согласно одному из многочисленных мифов, рассказывающих о появлении потомства Ра, Атум, у которого не было супруги, занялся мастурбацией. И рука бога сыграла роль женского органа. Этот женский элемент, часть верховного божества, воплотился в двух богинях, которых звали Иусаас и Небетхетепет. Первая изображается обычно в виде женщины со скарабеем на голове. А вторая, чье имя переводится как «госпожа подношений», часто отождествлялась с Хатор.

Единая сущность, состоящая из трех элементов! Этот феномен древние египтяне называли хеперу. Хеперу — это последовательно существующие индивидуальности, часто различающиеся формально, которые образуют некое божество. Хеперу-Ра — одно из наиболее известных из них, а кроме того, особенно прославились образы Хепри и Атума. Каждый из этих образов назывался иру, то есть божество в определенный момент времени, узнаваемое по облику или атрибутам.

Иру бога Ра

Вслед заутренним иру скарабея Хепри и полуденным соколом Ра появляется в конце дня антропоморфный (или с головой барана) иру Атума. Все трое образуют единое божество Хепри-Ра-Атум, больше известное нам под именем Ра. Для древних египтян эти три иру, будучи едины, все же отличались друг от друга, в первую очередь своим обликом, но также и некоторыми связанными с ними мифами. Рассмотрим подробнее это различие.

Ра — это Хепри и Атум…

С восхода солнца Ра начинается его день и его жизнь. Ранним утром он появляется над горизонтом. В этот момент небесное светило носит имя Хепри (от слова хепереру «скарабей», а скарабей в Египте был популярен), что означает «тот, кто сотворил себя сам».

Поднимаясь к зениту, солнце превращается в Ра-Хорахти, который хотя и напоминает Гора соколиной головой, но является не более чем иру, обличьем Ра. Ра-Хорахти — это владыка небес; он путешествует по небосклону на собственных крыльях или на дневной ладье. Ра-Хорахти оберегает души Запада: те, которым уготована новая жизнь. С наступлением вечера, на склоне жизни, Атум-Ра принимает антропоморфный облик или же превращается в человека с головой барана.

Хепри, Хорахти и Атуму поклонялись по отдельности, под их собственными именами. В соответствии с местными обычаями кому-то из них уделялось большее внимание. Однако, в конечном счете, чествовали всегда Ра под одним или под другим именем! Сегодня нам кажется логичным предположить, что иру Ра не могли встретиться, ведь каждый из них был продолжением другого! Тем не менее, нередко все трое изображались на одной солнечной ладье! Ересь? Вовсе нет, скорее попытка показать, что эти три сущности на самом деле едины.

Творец, царь и отец

Согласно гелиопольской космогонии, основанной на мифе о небесном светиле, Атум, разумеется, является верховным божеством. Он — «сотворивший свое имя»; действительно, до него ничего не существовало, кроме разве что первичного океана Нун. Он — «творец всего» (первое значение имени Атум), поднявший из воды первичный холм (первую сушу). Как «первое существо» и творец, Ра-Атум вполне закономерно считался «владыкой вселенной». Завидный титул, который, однако, принес ему немало неприятностей с первых же мгновений жизни! И наконец, он «отец всех богов». И здесь тоже семейные распри в конце концов отравят ему правление и старость. Атум, конечно же, принимал участие во всей этой долгой и полной треволнений истории. Однако, говоря об Атуме, мы в первую очередь подразумеваем «вечернего Ра» или «стареющего Ра»!

Атум ночью…

Закончив путешествие по дневным небесам, Ра приближался к закату жизни. Превратившись в Атума, светило оказывалось перед устами собственной внучки, богини Нут, которая была воплощением небосвода. Проглоченный ею Атум отправлялся до рассвета странствовать по вытянутому, подобно нити, телу богини. Здесь перед ним открывался мрачный враждебный мир, где зло, таящееся во мраке, поджидало подходящего момента, чтобы неожиданно напасть на хрупкий челнок. И у этого зла было имя: Апоп, гигантский змей, владыка мира хаоса и заклятый враг Атума, на заре времен упорядочившего вселенную. Таким образом, в их лице сталкивались два концепта первостепенного значения. Каждую ночь два божества сходились в ожесточенном бою. От исхода этой битвы зависела мировая гармония! Если победит Апоп, весь мир будет ввергнут в хаос. Поэтому Атум всегда был настороже. Позднее Сет, его беспокойный правнук, займет место на носу ладьи, чтобы защищать верховного бога от Апопа.

Однако до того Атум мог рассчитывать только на себя и на свои силы! И поскольку его злейший враг был змеем, в сражении с ним бог солнца принимал обличье кота или мангуста — бесстрашных и умелых охотников на змей!

…и Атум в начале времен!

Когда Ра путешествовал по миру ночи, он был Атумом. Но и в те времена, когда нашего мира еще не существовало, он тоже был Атумом! Во вселенной еще не было ничего, кроме Нуна, но уже тогда Атум плавал в его водах, поджидая подходящего момента, чтобы явиться и впервые озарить небеса. Сам он рассказывает об этом в «Книге мертвых» так: «Я — Атум, когда в одиночестве пребываю в Нуне. Но я — Ра без его сияющего облика в тот самый момент, когда он готовится управлять тем, что создал». Таким образом, Атум — это творческий, энергетический и божественный потенциал Ра! Именно тогда, когда он осознал это, Атум появился на бенбене, окаменевшем солнечном луче и первом твердом элементе нового мира: земного мира!

Три красных круга

Три сущности божества Хепри-Ра-Атума порой разграничиваются достаточно условно. Как мы уже говорили выше, Нут, внучка Ра, была также обожествленным воплощением небосвода, по которому двигалось светило: сначала оно перемещалось вдоль ее живота в течение дня, а потом, с наступлением ночи, совершало путешествие в ее теле. На некоторых стелах тело Нут изображается в виде полукруга. В таком случае портрет Хепри-Ра-Атума сводится к трем скромным красным дискам. Первый размещен на уровне лобка богини: это Хепри, восходящее солнце. Второй можно заметить в центре ее живота, в зените: это Ра. Третий диск, Атум, изображен перед устами пожирающей его Нут!