Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Несколько лет назад, проводя беседу о такой проблеме как непринятие ИНН, я сказал, что, скорее всего, пройдет два-три года, всё это затихнет, но появится какая-нибудь новая проблема, например непринятие паспортов нового образца. К сожалению, мой прогноз сбылся только отчасти. Паспорта действительно не принимают, однако к теме ИНН и вообще конца света многие люди (как правило, малообразованные, но, тем не менее, составляющие значительное число православных христиан) продолжают относиться болезненно и возбужденно. Доходит и до крайностей. Недавно в Пензенской области люди, которых в прессе называют сектантами (хотя сами они считают себя православными: видимо, они и в церковь ходили, и молились, и соблюдали все церковные предписания), вырыли землянку, заперлись в ней и по сей день там сидят и ожидают кончины мира. Если посмотреть со стороны, то это, конечно, смешно, но среди них есть дети, да и кто знает, на что способны эти люди. Они угрожают, что сами себя сожгут или взорвут, если их попытаются извлечь оттуда силой. Вполне может быть, что у них есть емкости с горючим, например с бензином, и они на самом деле могут это осуществить. Часто бывает, что люди апокалиптически настроенные, под влиянием тех или иных лжеучителей ожидая кончины мира и видя, что она не наступает, сами себя убивают, иногда зверским образом — сжигают, например, и так осуществляют ожидаемый конец света, но только для самих себя. Поэтому хотя видеть глупость этих людей смешно, но в то же время и страшно, поскольку эта глупость может привести к катастрофическим последствиям .

Известный сектовед Александр Леонидович Дворкин, выражая свое мнение по поводу случившегося, сказал, что сейчас внутри Церкви существует некое сектантское движение, которое имеет определенные признаки: непринятие ИНН, паспортов нового образца, а также почитание весьма сомнительных людей как святых . Среди них царь Иван Грозный, который, хотя и является выдающейся исторической личностью, более известен своими пороками и зверствами, за что его и прозвали Грозным. Среди них так называемый оклеветанный старец Григорий Распутин — личность также весьма одиозная: развратник, прельщенный или (что не исключено) просто шарлатан. Кое-кто умудряется причислять к этим «святым» и трагически погибшего певца Игоря Талькова, может быть и хорошего человека, но не могущего претендовать на звание святого. И даже Сталина, такую зверонравную, ужасную личность, тоже хотят считать святым. Но Александр Леонидович, вероятно, постеснялся сказать еще об одном важном признаке сектантского движения внутри Церкви. Этим признаком является определенная разновидность антисемитизма (хотя некоторые из людей, принадлежащих к этому движению, искренне считают, что они антисемитами не являются) — вера в так называемый жидомасонский заговор. Итак, у нас вырисовывается определенная картина. Люди считают себя ревнителями Православия, но на самом деле несут на себе явную печать сектантства.

Возникновение секты внутри Церкви — явление не новое. Известно множество случаев, когда люди внешне соблюдали православные обряды, но, в сущности, являлись сектантами, составляя внутри Церкви некую замкнутую группу и находясь, так сказать, на нелегальном положении. Можно привести в пример так называемых иоаннитов (точнее, иоанниток, потому что в этой секте были в основном женщины), которые почитали святого Иоанна Кронштадтского Спасителем, вторично сошедшим на землю, а иные даже — воплощением Бога Троицы. Но, конечно, отец Иоанн к учреждению этой секты не имел никакого отношения. Приходя в церковь, исповедуясь, причащаясь, соблюдая все принципы и нормы православной жизни, иоаннитки в то же время составляли некое отдельное общество. Отец Иоанн даже предавал их анафеме, но на них это не действовало.

В силу сказанного не будет излишним еще раз коснуться апокалиптической темы, еще раз утвердиться в том, что нужно следовать православному учению.

Государственная власть, действительно, часто бывает настроена против Церкви, или, по крайней мере, не является православной, но это не значит, что мы должны относиться к ней враждебно. Предвзятое отношение часто становится предпосылкой для формирования сектантского сознания. Если мы возьмем Новый Завет, то увидим два разительных примера того, как подчинение государственной власти, например языческому римскому императору, не только не было греховным, но и, наоборот, послужило тому, чтобы исполнились пророчества.

Первое, всем вам известное событие такого рода — участие Иосифа Обручника в переписи, которая была при римском кесаре Августе. Таким образом, Иосиф Обручник подчинился в этом римской власти, несмотря на то что Августа, конечно же, никак нельзя было назвать православным христианином или истинно верующим в каком бы то ни было смысле. Более того, при нем, помимо всевозможных языческих культов, распространенных в Римской империи, чрезвычайно развился культ императора. Олицетворением государства была богиня Рома, римляне поклонялись ей и одновременно — гению кесаря, как представителю этого государства. В то же время, благодаря тому что Иосиф Обручник подчинился приказу кесаря (конечно, не в отношении соблюдения культа, а в отношении нейтральном — сбора податей), сбылось древнее пророчество о том, что Мессия должен родиться в Вифлееме. Получается, что подчинение государственной власти было в данном случае делом богоугодным, поскольку благодаря ему совершилось пророчество о Мессии.

Другой случай, не столь часто нами замечаемый, но, тем не менее, очень похожий. Апостолу Павлу было открыто, что он должен проповедовать в Риме. И как же это пророчество свершилось? Иудеи оклеветали его перед римскими властями сначала в Иерусалиме, потом в Кесарии. Видя, что этому конца не будет и что от их обвинений можно избавиться лишь одним способом, он, будучи евреем, будучи христианином, не постыдился прилюдно провозгласить, что является римским гражданином, и даже потребовать суда кесарева, суда императора. Так он оказался в Риме, через некоторое время был отпущен на свободу, и сбылось откровение, бывшее ему, — о том, что он должен был совершать апостольскую проповедь в этом великом городе, в то время столице цивилизованного мира (см.: Деян. 21-28). Значит, подчинение государственной власти не всегда является греховным или даже нейтральным. Оно может быть и богоугодным, что совершенно ясно из этих двух примеров.

Можно было бы привести и другие, менее яркие примеры из Священного Писания, подтверждающие тот факт, что благоразумное подчинение власти является добродетелью. Но мы не будем на этом останавливаться, а перейдем к тому моменту, который, к сожалению, является сегодня наиболее актуальным, болезненно актуальным, — к размышлениям современных лжеревнителей Православия о печати антихриста. Для этого сравним два эпизода из Нового Завета. Они очень хорошо известны, все о них говорят, но почему-то их не сопоставляют. В первом эпизоде повествуется о том, как Спасителю принесли монету, динарий, которой платилась подать кесарю. Вот как рассказывает об этом евангелист Матфей: «Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; итак скажи нам: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет? Но Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете Меня, лицемеры? покажите Мне монету, которою платится подать. Они принесли Ему динарий. И говорит им: чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. Услышав это, они удивились и, оставив Его, ушли» (Мф. 22, 15-22).

Кто знает, может быть, и сейчас есть какое-то особое лукавство в том, чтобы настроить христиан против государственной власти, — таким образом их легко скомпрометировать в глазах общества. Показать православных какими-то отщепенцами или, как сейчас говорят, маргиналами. Представить их как странных людей с нелепыми, безумными мнениями и таким образом вызвать презрение к христианству. Мы можем об этом только догадываться. Важно то, что Спаситель ничего не имел ни против изображения кесаря, ни против начертания на монете его имени. А в то время на динарии был изображен император Тиберий, не отличавшийся ни нравственностью, ни религиозным благочестием в подлинном смысле этого слова. Не знаю, был ли он благочестив как язычник, но, с христианской точки зрения, он отличался необыкновенным распутством, даже болел от этого. Под конец жизни, вручив управление империей своему доверенному лицу, он несколько лет предавался на острове Капри безудержному разврату. И тем не менее Спаситель сказал, что кесарю — не из-за каких-то его личных качеств, хороших или плохих, а потому, что он является главой государства, — нужно дать то, что ему положено. В то время, как я уже говорил, существовал культ императора, учрежденный еще Юлием Цезарем и получивший широкое распространение при втором римском императоре, его приемном сыне Августе. И Спаситель разрешает давать кесарю подать и не порицает изображения императора на монетах, но если бы речь шла о поклонении этому изображению, то, конечно, это было бы Им воспрещено.

Теперь обратимся к другому эпизоду из Писания, о котором лжеревнители очень любят говорить, — к повествованию о печати антихриста. Внешне он сходен с предыдущим. И там речь идет об образе, и здесь. Там говорится о надписи, здесь — о начертании. Для рассуждения об этом эпизоде я воспользуюсь переводом Нового Завета епископа Кассиана (Безобразова) как более точным — в данном случае это имеет принципиальное значение. «И дано ему (то есть лжепророку антихриста. — Схиигум. А.) было вложить дух в образ зверя так, чтобы образ зверя и заговорил и сделал, чтобы все, которые не поклонятся образу зверя, были убиты» (Откр. 13, 15). И здесь упоминается образ и там. И императора нельзя было назвать благочестивым человеком, и антихрист изображен как зверь, то есть как не имеющий в себе ничего человеческого. Но всё же разница есть. Одно дело — грешный человек, может быть имеющий в себе нечто естественно доброе, и другое — тот, природа которого настолько извращена, что Священное Писание называет его не человеком, а зверем. О чем говорится в Апокалипсисе далее? «И он поступает так, чтобы всем, малым и великим, и богатым и нищим, и свободным и рабам, дали клеймо на руку их правую или на лоб их» (Откр. 13, 16).

Замечу, что слово «начертание», которое дается и в славянском и в русском (Синодальном) переводе Апокалипсиса, в этом случае правильнее понимать именно как клеймо, то есть как нечто неотъемлемое от человека (в отличие от «надписания»). Таким образом, мы видим, что есть различие между надписью на монете (которую, чтобы отдать кесарю как налог, человек, естественно, должен прежде взять в руки) и начертанием антихриста. Не могу же я, например, чтобы «не замараться», сказать: «Сестра А., заплати за меня, я не хочу даже прикасаться к этим деньгам». А такие люди бывают. Мне рассказывали про одного старосту, который не хотел прикасаться к деньгам, говорил, что это грешно. С одной стороны, это, конечно, было нелепо, но с другой — прихожане за это его очень уважали, говорили: «Раз он не хочет прикасаться к деньгам, значит он ничего не украдет». Поэтому они его и поставили старостой. Но не всегда такое поведение уместно. Если мы вынуждены за что-то платить, скажем отдавать налоги, то мы должны эти деньги прежде взять. И если мы берем в руки образ кесаря, его «надписание», — даже если бы этот кесарь был тем самым антихристом, — то ничего страшного в этом нет, ведь мы просто воспользуемся этим «надписанием». Страшно, если это «надписание» станет «начертанием», то есть чем-то неотъемлемым от нас самих, и произведет в нас некое изменение, которое будет необратимо или будет иметь опасность необратимости. Не знаю, возможно ли будет покаяться человеку, который сознательно принял на себя печать антихриста. Мне кажется, что любой человек может и должен покаяться. Но, во всяком случае, принятие печати чрезвычайно опасно, это влечет за собой изменение самого человека.

Вернемся к Откровению евангелиста Иоанна: «И он поступает так, чтобы всем, малым и великим, и богатым и нищим, и свободным и рабам, дали клеймо на руку их правую или на лоб их, и чтобы никто не мог ни купить, ни продать, кроме того, кто имеет клеймо: или имя зверя, или число имени его» (Откр. 13, 16-17). Для того чтобы понять, что печать антихриста не нужно воспринимать в буквальном смысле как клеймо, мы должны обратиться к истории. В древности рабам ставили клеймо. Правда, так делали не всегда и не везде, в основном клеймили беглых рабов, но в некоторых местностях в иные времена клеймили всякого раба. Неужели же человек, на теле которого было выжжено какое-либо клеймо, знак его господина, от этого каким-то образом менялся? Ведь оно было принято им не добровольно — человек был вынужден подчиниться, потому что был насильно лишен свободы. Но даже если он лишался свободы по своей воле (иногда бывали случаи, когда человек из-за крайне стесненных обстоятельств продавал себя в рабство), то это не значит, что он внутренне подчинялся тому, кому принадлежал. Мы тоже в какой-то степени несвободные люди и принадлежим не только себе. Мы вынуждены подчиняться государственным законам, определенным требованиям органов государственной администрации разного уровня, но это не значит, что мы при этом подчиняемся им внутренне, что мы принимаем их убеждения, может быть нехристианские или даже атеистические.

И в более позднее время бывало такое, что людей насильно лишали свободы (например, заключали в лагеря) и присваивали им номера. Если в сталинских лагерях номер нашивался на одежду и присваивался личному делу заключенного, то в лагерях нацистских, например в Освенциме, номера заключенным часто ставили на руку. Правда, не на правую, а на левую, но я не думаю, что это имеет принципиальное значение. Это была татуировка. И многие заключенные, попадая в лагерь, желали получить такой номер, поскольку, если его не присваивали, это значило, что человека должны вскоре уничтожить, отправить в газовую камеру, поэтому он и не подлежал никакому учету. А если тебе поставили номер, это означало, что некоторое время ты, может быть, будешь нужен лагерному начальству в качестве работника. Естественно, в таких условиях все желали выжить, поэтому и стремились к тому, чтобы им присвоили номер. Неужели же про заключенных сталинских или гитлеровских лагерей мы можем сказать, что они таким образом подчинились антихристу? Разве Сталин и Гитлер не были антихристами? Конечно же, они ими были, потому что поступали совершенно бесчеловечно, вопреки всякой христианской нравственности и даже открыто, каждый по-своему восставали против новозаветного Откровения.

Рассмотрим еще более разительный пример из древней истории, который показывает, что даже в самом буквальном смысле начертание, то есть клеймо, поставленное на лоб человека, не лишает его свободы, никак не компрометирует, более того, может послужить свидетельством его ревности по Боге. Дело, повторю, не в том, что нам поставили клеймо, — всякое может быть, а в том, что мы подчиняемся кому-либо добровольно, и в особенности подчиняемся внутренне, духовно. А если мы остаемся свободными, если мы следуем христианскому откровению, церковному Преданию, то это клеймо не имеет никакого значения и не может удалить нас от Бога. Сейчас я прочту отрывок из повествования о двух великих подвижниках благочестия, Феодоре и Феофане Начертанных. Подвижники названы так по той причине, что, придя по благословению Иерусалимского Патриарха обличить императора в иконоборчестве, подверглись за это страшной пытке, о которой мы прочтем далее:

«Что они претерпели в это время, явствует из написанного ими впоследствии послания к Иоанну, епископу Кизическому. В этом послании они сами повествуют о себе следующее: „…Тогда царь яростно обратился к близ стоявшему правителю и, пылая великим гневом и непристойно бранясь, сказал:

— Возьми их отсюда и, заклеймив их лица, отдай двум сарацинам, чтобы те отвели их в свою землю.

Невдалеке стоял какой-то стихотворец, державший в руках хартию с написанными относительно нас готовыми стихами. Царь велел ему прочесть их и прибавил:

— Если стихи плохи, то не смущайся этим.

А тот ответил:

— Достаточно и таких стихов для их поругания.

Кто-то из присутствовавших еще заметил:

— Они, владыка, даже недостойны лучших.

Затем были прочтены следующие стихи:

(Поскольку Феодор и Феофан прибыли в Константинополь из Святой Земли, то в стихотворении их оклеветали, будто бы они были изгнаны из святого града Иерусалима. — Схиигум. А.)

Так как все любят посещать град,
Где пречистые ноги Бога Слова стояли
Для восстановления вселенной, —
Явились во всечестном месте
И эти лукавые и нечистые сосуды.
Совершив там много постыдного,
По неверию и злочестию,
Они прогнаны оттуда, как отступники;
Но и прибежав в царствующий град,
И тут не оставили своего неистового буйства.
Посему заклейменные, как злодеи, на лицах,
Осуждаются и снова изгоняются.

Выслушав чтение стихов, царь повелел отвести нас под стражу (так говорили о себе святые). Когда мы вышли, кто-то догнал нас и, повелев вернуться, поспешно доставил нас обратно к царю.

Увидев нас, царь сказал:

— Мне кажется, что, уходя, вы говорили про себя: мы надругались над царем. Но сначала я сам надругаюсь над вами и тогда отпущу вас.

Сказав это, он велел нас раздеть. После того как нас обоих раздели, первого начали бить меня (говорит Феодор), причем сам царь помогал истязателям и непрестанно кричал:

— Бей сильнее!

И били меня по плечам и по груди без всякой пощады и милости. Пока меня били, я громко восклицал:

— Мы ни в чем не согрешили против тебя, царь! (Поскольку они не подчинялись иконоборческой ереси, а эта ересь насаждалась императорами, то их обвиняли в государственной измене, заговоре. — Схиигум. А.) А также:

— Господи помилуй! Пресвятая Богородица, прииди к нам на помощь!

Затем стали бить моего брата, который взывал подобным же образом:

— Пресвятая Богородица, бежавшая с Сыном Своим в Египет, призри на мои мучения! Господи, Господи, избавляющий слабого от рук сильнейших, не отыми помощи Твоей от нас!

Вволю надругавшись над нами, царь снова велел отвести нас под стражу”.

Всё это написали о себе к епископу Кизическому сами доблестные страдальцы.

Спустя четыре дня, их снова привели к епарху, который ласково сказал им:

— Только раз причаститесь Святых Таин вместе с нами, и я отпущу вас идти, куда захотите» .

Заметьте, они говорили, что ни в какой государственной измене не виновны, никакого заговора нет, но в то же самое время твердо стояли в своем исповедании, следуя Православному Преданию об иконопочитании. Они готовы были подчиниться царю как государю, но не как еретику, не как насадителю иконоборческой ереси.

«Но блаженный Феодор ответил ему:

— Твое предложение, епарх, похоже на то, как если бы кто-нибудь сказал мне: об одном молю тебя, позволь только отсечь тебе голову, а затем можешь идти, куда хочешь. Знай, что отвратить нас от правоверия так же трудно, как переставить небо и землю так, чтобы земля стала наверху, а небо внизу» .

«Тогда епарх приказал заклеймить им лица начертанием на них вышеуказанных стихов. Недавно полученные страдальцами раны еще не зажили и причиняли им страшную боль. Несмотря на это, их растянули на досках лицами кверху и начали колоть им лица нарочно приготовленными орудиями, выбивая на них вышеприведенные стихи. Весь день мучили их этим начертанием, и только когда зашло солнце и наступили сумерки, мучители прекратили истязания. Уходя от епарха, начертанные страдальцы сказали:

— Знайте все находящиеся здесь, что стоящий на страже рая херувим отступит при нашем приходе, увидев на наших лицах эти начертания, и опустит свое пламенное оружие, открывая нам свободный доступ в рай» .

Феодор и Феофан сказали замечательные слова, которые для нас очень важны. Из-за того что они невольно получили эту печать — начертание на свое лицо, благодать от них не только не отступит, но им будет открыт свободный доступ в рай. Этими их словами опровергается то, что говорят мнимые ревнители Православия, которых можно было бы назвать смешными, если бы нелепости, высказываемые ими, не приводили к страшным последствиям, к человеческим трагедиям. Конечно, для Феодора и Феофана это было поруганием, унижением, но даже сама Церковь дала им такое почетное прозвище, которое уже более тысячи лет звучит во вселенной, — «Начертанные».

«…Знайте все находящиеся здесь, что стоящий на страже рая херувим отступит при нашем приходе, увидев на наших лицах эти начертания, и опустит свое пламенное оружие, открывая нам свободный доступ в рай. Ибо еще от века не было этого нового мучения, причиненного нам ныне. И во всяком случае эти начертания будут и на лике Христовом, и на вас падет вина в сем, ибо Он говорит: „Понеже сотвористе единому сих братьев Моих меньших, Мне сотвористе” (Мф. 25, 40)» .

Обратите внимание, Феодор и Феофан очень правильно толкуют Священное Писание: что сделано одному из малых сих, хорошее или плохое, то сделано и Христу. И если Христос не постыдился принять на Себя это начертание (а мы не можем не верить этим исповедникам и мученикам), значит в нем нет ничего позорного. С точки зрения человеческой, это — позор, но перед Богом это — слава. Поэтому те, кто говорят, что мы не должны принимать паспорта, потому что в них вмонтирован чип, покупать товары, потому что на них есть штрихкод, или принимать индивидуальный номер налогоплательщика, противоречат Священному Писанию и Священному Преданию. Их взгляды противоположны поведению избранников Божиих — будь то новомученики Российские, принимавшие номера, или исповедники Феодор и Феофан Начертанные, — или невинных страдальцев нацистских лагерей, пусть они даже и не были христианами. Кому мы должны верить: новоявленным «пророкам» или Священному Писанию, Священному Преданию? Кто для нас больший авторитет?

Господь Иисус Христос сказал, что даже если кто и знамения творит, но в то же самое время не следует воле Небесного Отца, тот беззаконник и Он этого человека не знает. Обратимся вновь к переводу епископа Кассиана. «Не всякий говорящий Мне: „Господи! Господи!” войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего, Который на небесах. Многие скажут Мне в тот день: „Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем много чудес совершили?“ И тогда объявлю им: „Я никогда не знал вас: удалитесь от Меня, делающие беззаконие”» (Мф. 7, 21-23). Может быть, действительно, будут люди, которые возомнят о себе, что они пророчествовали от имени Божия. Однако даже если бы они искренно были в этом убеждены и даже если бы действительно пророчествовали, но при этом совершали бы беззаконие — а закон, то есть воля Божия, известен нам из Священного Писания и Предания, — то Господь сказал бы, что Он их не знает, и прогнал бы прочь. Значит, даже если бы какой-нибудь человек был пророком или чудотворцем, мы должны предпочесть его пророчествам слово Божие и не поддаваться никаким соблазнам, должны учиться трезво смотреть на вещи, не внимая страхам и слухам, соизмеряя то, что мы слышим, с Божественным Откровением. Оно никогда не будет повреждено, никогда не может быть ничем дополнено, ибо в нем содержится полнота истины, через него нам говорит Господь. Из него мы должны узнавать волю Божию, следовать ей и укрепляться в вере.

Итак, мы видим, что присвоение человеку насильно или без его ведома каких-либо средств учета, может быть и явно отвратительных, небогоугодных вещей, даже если бы это действительно была печать антихриста, не имеет никакого значения. Имеет значение лишь добровольное, осознанное подчинение, то есть перемена ума. Что такое печать на лбу? Не нужно сразу представлять себе печать или клеймо в прямом смысле слова. Мы не знаем, каким техническим средством это будет достигнуто на самом деле и будет ли это вообще чем-то внешним. Важно то, что человек поменяет свой образ мыслей, это и явится печатью антихриста, клеймом антихриста на челе человека. Это же самое клеймо на руке означает образ действий: например, человек думает правильно, но из-за страха или каких-то других соображений действует человекоугодливо и грешит. Поэтому апостол Иоанн Богослов и изображает подчинение антихристу как печать на челе и на правой руке, подразумевая образ действий и образ мыслей, — вот чего мы должны бояться и остерегаться, а не чего-то внешнего.

То, что сейчас происходит, граничит с нелепостью. «Всё это было бы смешно, — как сказал поэт, — когда бы не было так грустно». Как, например, вы думаете, можно избавиться от печати антихриста, якобы содержащейся в паспорте? Берете микроволновку, кладете в нее паспорт, он «прожаривается» — и всё, печать антихриста исчезла, паспортом можно смело пользоваться. Конечно, на самом деле паспорт не прожаривается, а вот чип с информацией действительно портится. Но обратите внимание на то, что в этом случае нужно прибегнуть к достижению современной цивилизации, использовать микроволновую печь, которая, скорее всего, имеет на себе штрихкод. А как же тогда ее купить? Неразрешимая дилемма. Заметьте, люди не хотят пользоваться обыкновенной сковородой — она печать антихриста не устраняет, нужна именно микроволновка. Они ведь появились недавно. Во времена моей молодости никто и не слышал о таких устройствах. А теперь вот что, оказывается, нужно делать… Так люди превращают себя в посмешище.

Представьте себе, что такой «православный» начнет проповедовать оглупленное, искаженное Православие неверующему человеку: будет ему рассказывать про микроволновку, про паспорта, про то, как уничтожать печать антихриста. Как нормальный человек на это отреагирует? Люди будут отвращаться от Церкви, скажут: «Да там же сумасшедшие, как туда можно пойти?» Таким образом, помимо того что такие «ревнители Православия» вредят сами себе, они еще и других соблазняют.

Приведу такой пример, может быть более страшный. Когда мы были на Святой Земле, мы познакомились в гостинице с одним охранником. Он выходец из России, еврей, является членом секты «Мессианские евреи». По догматике она похожа на секту баптистов, только с некоторым национальным оттенком, поэтому они называют себя не христианами, а мессианскими евреями — как бы на еврейский лад: заменили слово «Христос» на слово «Мессия». Как же он стал сектантом? Он жил в России, где-то в Сибири. Заинтересовался христианством, естественно в первую очередь Православием. У него были православные друзья, и он обратился к ним за помощью, чтобы они дали ему какую-нибудь литературу. И эти его добрые, милые друзья дали ему почитать в качестве апологетической литературы «Протоколы сионских мудрецов». Тот прочитал, и эффект, естественно, получился обратный — он стал испытывать к Православию отвращение. Он о «еврейском заговоре» никогда ничего не слышал: евреи про него узнают, как правило, не от евреев. Постоянно находясь среди представителей своей нации, они ни о чем таком и не знают. И вдруг какой-нибудь русский или украинец дает книгу и говорит: «Вот у вас что творится». Какая реакция должна быть у человека? Что он должен делать? Сказать: «Да, точно, у нас это творится», когда он знает, что ничего подобного нет? Естественно, человек от Православия отвратился. Он тянулся к Церкви, его от нее оттолкнули, и он попал в секту. Вот результат проповеди так называемых ревнителей Православия. Но по сути это ведь не Православие, а сектантство. И эти сектанты, рядясь в православные одежды, являются соблазном для многих и многих людей — и сами сходят со спасительного пути, и других соблазняют, представляя Православную Церковь как собрание, мягко говоря, нетрезвомыслящих людей.

Поэтому нетрезвое отношение к ИНН, паспортам, штрихкодам — это не столь безобидная и смешная вещь. Это действительно опасная тенденция. Как выразился А. Л. Дворкин по поводу события в Пензенской области, в ближайшее время может «рвануть» и в других местах — слишком распространилась эта нелепость. Мы должны укрепиться в трезвомыслии и, несмотря ни на что и ни на кого, следовать исключительно святоотеческому Преданию. Утверждаясь на нем, мы будем истинно православными, а не лжеревнителями, которые вместо того чтобы заниматься своей душой и помогать другим людям, наоборот, смущают их, уводят от созерцания и изучения своей души, от борьбы с грехами — к призракам, к борьбе с ветряными мельницами, как это делал небезызвестный Дон Кихот. Такие люди приносят много вреда себе, своим близким и компрометируют Святую Православную Церковь. Аминь.

Схиархимандрит Авраам (Рейдман): Исповедь должна быть краткой и конкретной

Кто такой духовник, и нужен ли он мирянину? Как правильно исповедоваться? Что должен сделать человек, чтобы получить от священника правильный совет? На эти и другие вопросы отвечает Духовник Ново-Тихвинского женского монастыря и Свято-Косьминской мужской пустыни схиархимандрит Авраам (Рейдман). – Отец Авраам, кто такой духовник? Чем он отличается от обычного приходского священника, к которому идут на исповедь? Духовник должен обладать особым даром, который считается высшим в православной аскетической традиции, – рассуждением. Любой священник может совершать Таинства, но не всякий, даже и ревностный, священник имеет рассуждение. В Греческой Церкви, например, существует такая практика: там духовники назначаются, и только они и могут принимать исповедь. В Русской Церкви иная традиция. Но в любом случае, главное, что можно посоветовать тем, кто желает найти духовника, – чтобы они искали человека, имеющего жизненный опыт, рассудительного и здравомыслящего. И нужно понимать при этом, что дар рассуждения может проявляться в разной степени: одно дело – рассуждение богоносного старца, подвижника, а другое дело рассуждение простого духовника, тем более исповедующего мирян. – А вообще нужен ли мирянину духовник? – Конечно, мирянину желательно иметь духовника. Однако нужно помнить один важный момент. Люди часто обращаются к духовникам, прося совета в практических, житейских вопросах. Но духовник – в этом не советчик. Например, инженер спрашивает о чем-то в связи со своей профессиональной деятельностью. Но священник в этой области может быть некомпетентен, и потому не должен ничего советовать. Это должны понимать и сам духовник, и духовное чадо. Духовник – специалист в нравственной области. Он нужен для того, чтобы помогать христианину рассматривать любую жизненную ситуацию с духовно-нравственной точки зрения. – Чему скорее должен учить своего прихожанина священник - послушанию или самостоятельности и ответственности? – И тому, и другому. Необходимо и послушание, во всем нужен совет. Но нужно учить человека и самостоятельности, потому что не может духовник непрестанно, так сказать, быть на связи со своим духовным чадом, чтобы дать ему в любое время нужный совет. В принципе, послушание и является средством к тому, чтобы приучить человека к самостоятельности и ответственности. Не нужно противопоставлять эти две вещи. Когда человек через послушание приобретает навык к нравственной жизни, он потом может и самостоятельно сделать нравственный выбор для того, чтобы избежать греха и поступить добродетельно. – Нужна ли мирянину добродетель послушания, и в чем она должна состоять? – Конечно, мирянин должен слушаться священника, но не для проформы и не потому, что просто так нужно. Послушание необходимо для того, чтобы тебе подсказали, как вести себя по-христиански в той или иной жизненной ситуации, причем подсказал человек, который обладает большим, чем у тебя, рассуждением. Вот в чем ценность духовника. Собственно, следовало бы говорить не о том, нужна ли мирянину добродетель послушания. Правильнее было бы так спросить: нужно ли мирянину жить по-христиански? Если он христианин, то это естественно вытекает из его возвышенного звания. Но не всегда мы можем самостоятельно разобраться и правильно применить ту или иную заповедь к определенным обстоятельствам жизни. И поэтому нам нужен советчик в этом отношении, более опытный человек. Желательно, чтобы это был духовник, но иногда, в исключительных случаях это может быть какой-нибудь добродетельный рассудительный мирянин, наш духовный друг. Есть такая пословица, очень мудрая: «С кем поведешься, от того и наберешься». По рассуждению святителя Тихона Задонского, если мы дружим с людьми благочестивыми, это показывает, что мы и сами благочестивые. Собственно, послушание – это ревность к тому, чтобы жить нравственно. И понятно, что это необходимо. А духовник – это наш старший товарищ, который превосходит нас по рассуждению, и мы поэтому прибегаем к нему за советом.

– А вообще в наше время добродетель послушания возможна? Святитель Игнатий Брянчанинов писал об «оскудении живых сосудов Божественной благодати», из-за чего послушание в классическом понимании стало невозможно. С другой стороны, старец Силуан Афонский говорил о том, что послушание – это таинство. Где истина? – Послушание – это вещь, без которой существовать нельзя. Ведь мы слушаемся не только духовника. Мы слушаемся наших начальников, наших родителей, наших друзей. И если мы будем слушаться начальника, старательно и ревностно, для того чтобы сделать карьеру, а духовника слушаться не будем, то это значит – в нашей жизни явный перекос. Если мы слушаемся друзей в каких-то житейских ситуациях, а мнением духовника пренебрегаем, то это еще более сильный перекос. Поэтому без добродетели послушания обойтись невозможно. Другое дело – как ее понимать. Если мы вспомним, что говорит святитель Игнатий о послушании, то увидим, что он не отрицает его, как считают некоторые, но ограничивает, объясняя, что не во всех случаях можно беспрекословно слушаться своего духовного руководителя. В то же самое время он говорит о пользе откровения помыслов, о послушании старшим в монастыре. Еще он говорит, что по причине истинного послушания дьявол может даже брань возбуждать. Он пишет: если так случилось, что ты нашел истинного руководителя, то это уже служит для дьявола поводом, чтобы воздвигнуть брань. Поэтому мы не должны говорить, что добродетель послушания невозможна в наше время. Невозможно в наше время беспрекословное повиновение. И святитель Игнатий не отрицал полностью послушание, но говорил об общем порядке вещей в связи с тем, что истинных духовных руководителей стало мало. В особенности мирянину невозможно найти такого человека, которого можно было бы беспрекословно слушаться. Поэтому нужно воспринимать духовника как советчика, как более опытного человека. А не так, чтобы просто делать всё, что он говорит, ничего ему не растолковывая, не объясняя свою ситуацию. Это можно сравнить для образности с тем, что происходит в других областях нашей жизни. Нужна ли человеку медицина? Конечно, нужна. Но это не значит, что если мы обратились к врачу, то он сразу нас вылечит. Бывают у врачей ошибки, бывают более опытные и менее опытные врачи. Но из-за этого мы не перечеркиваем медицину. Нужно искать врача поопытнее, понимать, что врач не сразу может назначить необходимое лекарство, он подбирает его постепенно. В каком смысле мы говорим, что нужна медицина и нужен врач, в таком же смысле нужно послушание и нужен духовник. Рассчитывать же на то, что обыкновенный священник будет обладать пророческим даром, – это было бы самонадеянно. Да мы, наверно, даже и такого человека не послушались бы и, вполне может быть, что большему подверглись бы осуждению от Бога за то, что, столкнувшись с таким человеком, проявляли своеволие. А так нам оказывается большее снисхождение. – Что такое “откровение помыслов”, кому и для чего оно нужно? – Это особый вид послушания, который приличествует монашествующим: когда человек рассказывает не только о своих поступках, но обо всей внутренней жизни, постоянно находясь во внимании самому себе. Эта добродетель мирянам несвойственна, да и не нужна. Если бы даже они захотели, то не смогли бы этого делать, потому что, находясь в постоянной деятельности, или, как принято говорить, в мирской суете, они не могут столь внимательно следить за собой. Да и возможности постоянно открывать свои помыслы духовнику у них нет. Если они могут видеться со своим духовником раз в неделю, то это можно считать за счастье. Рассказывать же ему за целую неделю всё, что мы переживали внутренне, это было бы отягощение и ему, и нам. – Как научиться следить за мелкими каждодневными грехами и помыслами? Как при этом «не оцеживать комара и не поглощать верблюда»? Ведь зачастую мы мелочи замечаем, а жестокосердия, гордыни, равнодушия – нет… – Тут должно быть разумное отношение, чтобы не поддаваться чрезмерной внимательности. Это не приличествует людям, живущим в миру. Действительно может получиться так, что они будут оцеживать комара и всякие свои мысли перебирать, будут погружены внутрь себя, и в то же самое время не будут следить за своими поступками. Нужно следить не за мелочами, а за тем, что навязчиво действует в нашем уме. Если навязался какой-то помысел, значит, его нужно исповедать. Если мы совершили какой-то проступок, значит, о нем нужно рассказать духовнику и быть готовыми выслушать от него замечание и, может быть, даже получить епитимию. То есть следить за собой нужно, но не впадать в чрезмерную мнительность. Мнительность – это такая кажущаяся добродетель, когда нам представляется, будто мы внимательно за собой следим, каемся, а на самом деле мы просто провоцируем чрезмерную мыслительную деятельность. – Как должна проходить правильная исповедь? – Исповедь должна быть краткой и конкретной. Мне кажется, в этих двух словах заключен ответ, что такое правильная исповедь. Если мы будем говорить чрезмерно подробно, то можем на какую-то второстепенную вещь обратить внимание, а самое главное упустить. Не нужно рассказывать о каких-то сопутствующих обстоятельствах, если они не имеют прямого отношения к тому, что мы исповедуем. В то же самое время нужно говорить конкретно, то есть точно говорить о том или ином грехе, который мы совершили, или о вопросе, который нас волнует. Потому что если мы будем расплывчато рассказывать, то тогда духовник нас не поймет. И тогда по нашей собственной вине, именно по причине того, что мы говорим слишком пространно и неточно, может получиться, что духовник даст нам неправильный совет. И виноват будет не он, а наше чрезмерно мнительное отношение к тому, что с нами происходит. – Как быть, если головой знаешь, что поступаешь дурно, а сердцем этого не чувствуешь? – Если человек знает, что поступает дурно, то, хотя сердце его и молчит, это уже какой-то шаг навстречу покаянию. По крайней мере, будем каяться в том, что мы осознаем как грех. А постепенно придет и сочувствие к добродетели, и появится отвращение ко греху. Если же мы будем искать сразу высшей степени, пренебрегая той, на которой мы стоим, то мы можем и вовсе никак не продвинуться. Будем стоять на месте, и никакого движения в смысле нравственного развития у нас не будет. – Какие грехи сегодня самые опасные и распространенные, как Вам кажется? – Я считаю, что это, во-первых, грех самонадеянности, или, как мы иначе ее называем, гордость, и, во-вторых, грех нерадения, или, иначе, лень. Лень в духовно-нравственном отношении. От этих двух грехов происходят все прочие. За гордость нас оставляет благодать, и мы находимся в опасности впасть в блудные грехи, пьянство и многое другое совершить, о чем мы понимаем, что это плохо, но не можем удержаться, водоворот страсти нас увлекает. И все это оттого, что гордость лишила нас благодатного покрова. Нерадение тоже чрезвычайно опасно, потому что мы ждем, когда всё само собой произойдет, не проявляем ревности, самопонуждения, и поэтому также можем впасть в самые страшные грехи. До тех пор это всё будет происходить, пока мы не поймем, что нужно, с одной стороны, смиряться и искать помощи у единого Бога, понимая свое совершенное бессилие, с другой стороны – нужно крайнее понуждение себя, ведь если мы сами ничего делать не будем, то Бог нам не поможет. Как говорит преподобный Пимен Великий: если мы будем бороться, то и Господь будет поборать за нас, а если мы будем бездеятельны, то и Господь нам не поможет.

Протоиерей Валериан Кречетов: Духовник должен быть готов за своих чад пойти в ад. Изменились ли пастыри и паства за двадцать пять лет церковной свободы, можно ли сегодня найти настоящего духовника, и что делать человеку, который ищет духовного руководства, но не находит опытного священника? Ответы на эти и другие вопросы о духовничестве – в интервью с протоиереем Валерианом Кречетовым, долгое время исполнявшим послушание духовника Московской епархии. Протоиерей Валериан Кречетов: Духовник должен быть готов за своих чад пойти в ад Мария Строганова, Протоиерей Валериан Кречетов | 19 ноября 2015 г. Изменились ли пастыри и паства за двадцать пять лет церковной свободы, можно ли сегодня найти настоящего духовника, и что делать человеку, который ищет духовного руководства, но не находит опытного священника? Ответы на эти и другие вопросы о духовничестве – в интервью с протоиереем Валерианом Кречетовым, долгое время исполнявшим послушание духовника Московской епархии. Фото: solovki-monastyr.ru Четыре русских старца XX века Протоиерей Валериан Кречетов: “За что?!” А вспомни: есть за что (+ Аудио) Протоиерей Валериан Кречетов: Добрых людей стало больше Счастье – это жить с Богом Протоиерей Валериан Кречетов: В духовной жизни нет мелочей Формула духовничества Что такое духовничество вообще и какая мера ответственности у того, кто берет на себя обязанности духовного отца? Протоиерей Валериан Кречетов рассказывает: «Конечно, духовное руководство – важно и нужно, но требования к духовному отцу очень высокие. Однажды я вышел из церкви, и какая-то женщина вдруг побежала за мной: «Батюшка, что мне делать? Мой духовник сказал мне: «Я не хочу из-за тебя попадать в ад!» Я что-то ответил, а вскоре поехал на Афон и попал к одному старцу. К нему пришел духовник, который 20 лет окормлялся у старца Паисия. И вот тот старец сказал мне формулу настоящего духовного отца: «Духовным отцом может быть только тот священник, который готов за своих духовных чад пойти в ад». Самое удивительное, что я не рассказывал ему о вопросе, который задала мне та женщина, а он слово в слово повторил ее слова, только в обратную сторону». Протоиерей Валериан Кречетов родился в 1937 году в семье репрессированного бухгалтера и впоследствии священника Михаила Кречетова. Окончил школу в 1959 году и тогда же был зачислен в Московский лесотехнический институт, спустя три года после окончания которого поступил в Московскую семинарию. Рукоположен 12 января 1969 года, а в 1973 году окончил Московскую духовную академию. За долгие годы своего служения общался со многими выдающимися пастырями, в том числе с отцом Николаем Голубцовым, отцом Иоанном Крестьянкиным, отцом Николаем Гурьяновым. Сегодня протоиерей Валериан – настоятель храма в честь Покрова Пресвятой Богородицы в селе Акулово Одинцовского района.

Церковь воинствующая и Церковь тайная – Двадцать пять лет церковной свободы – уже целая эпоха. Если сравнивать 1990-е годы и наши дни, как поменялась церковная жизнь за эти годы? Как изменились прихожане? – Когда говорят о советском времени, я всегда вспоминаю книгу святителя Николая Сербского «Царёв завет». Рассказывая про происходящее на Косовом поле в Сербии, он очень хорошо в духовном смысле объясняет и то, что происходит в мире. Когда царь Лазарь молился на Косовом поле перед битвой, он должен был выбрать одно из двух царств: земное или Небесное. Он избрал Небесное Царство, и по пророчеству и войско, и державу, и его самого постигла гибель. Но во время битвы перед царем явился ангел и сказал, что его держава должна погибнуть, чтобы спаслась душа народа: «Держава и дается народам, дабы было чему погибнуть вместо него, чтобы было, что дать в откуп за душу народную. Такая сделка выгодна, когда за недорогую цену покупаешь сокровище [и душу народную спасаешь, и Царство Небесное обретаешь!]. Поклонись Тому, Кто разрушает дешевое, дабы сохранилось драгоценное; Кто косит солому, да сохранится зерно». В мире идет война зла против добра, и наша Церковь – воинствующая, но не она начинает войну, а против нее воюют. И если всё вокруг гибнет здесь, на земле, это не значит, что всё плохо. Нет худа без добра. Когда-то мне пришлось слышать одну интересную притчу. Один человек приходит к старцу и говорит: «Отче, у тебя всё ладится, а у меня ничего не ладится, почему?» Старец ему говорит: «Терпение нужно». – «А что такое терпение? Терпишь-терпишь, какой от этого толк? Всё равно что воду в решете носить!» А старец отвечает: «А ты дождись зимы». Вот как раз то, что предсказано в этой притче, сейчас и произошло. Ведь казалось бы, всё уже было решено, с Церковью покончено, всех пересажали и перестреляли, но явился сонм священномучеников, и люди закалились в войне. И пока Церковь была в гонениях, она держалась твердо. Внешне было гонение, внешне ничего не осталось уже, всё было кончено, но верующие люди оставались. Об этом прекрасно говорил еще преподобный Серафим, он приводил в пример времена пророка Илии, когда «все сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники, и пророков Твоих убили мечом, остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее». Это Илья-то, пророк, своим орлиным взором на жизнь не увидел никого вокруг верного, кроме себя. А Господь ему сказал, что «между израильтянами еще семь тысяч мужей, которые не преклонили колен своих пред Ваалом и уста которых не целовали идола». Семь тысяч! То есть столько верных оказалось, которых пророк Илья не увидел. И преподобный Серафим говорит: «А у нас-то сколько будет?» Многие верующие во времена гонений занимали государственные посты, но что они православные, почти никто не знал. Это была та самая, как теперь называют, тайная Церковь, которая никогда не была отделена от Церкви официальной, но сокрыта от мира, чтобы сохранить веру. А теперь вышло, как по притче о решете – то в решете всё проливалось, а теперь наступила зима, что не донесешь эту воду-то. И я на себе это лично испытываю, потому что священнику сейчас, если действительно трудиться, ни сил не хватает, ни времени – настолько в нем велика потребность. И вот тут-то как раз самый сложный момент, потому что в священство ринулись многие, а служение-то это высочайшее, сложнейшее и ответственнейшее. Если даже молодой человек будет учиться в специальных учебных заведениях, наука – это только надводная часть айсберга. Духовная жизнь настолько сложна и многообразна, что специалистов в этой области единицы. Как говорят старцы, дар священства, духовничества – особый. «Дар рассуждения выше дара смирения», то есть рассуждать, как поступать – где и когда молчать, когда действовать – очень сложно научиться. Как в Библии написано: «Мудрый молчит до времени; а безумный говорит без времени». – То есть сейчас, когда открытого гонения на Церковь нет, фокус проблемы сместился с внешнего мира на внутреннюю жизнь самой Церкви? И здесь велика роль священника, важен его духовный опыт? – Да, теперь есть возможность говорить многое, а не так это просто, да и о чём говорить? Один человек рассказал мне интересный случай из своей жизни. Он был филологом, учился в МГУ, и у них был преподаватель-армянин, который говорил студентам: «Молодые люди, вот вы изучаете разные языки, а не скажете ли вы, о чем вы будете говорить на этих языках?» И правда – о чем? А я всегда привожу слова Маяковского: Изводят единого слова ради Тысячи тонн словесной руды. Бывает, читаешь политические статьи, а присмотреться – хорошо, если там есть единое слово по существу. Тем более непросто говорить на духовные темы. Духовное слово не имеет силы, если оно оторвано от сердечной деятельности, от опыта духовного. Еще религиозный философ Иван Киреевский говорил: «Мышление, отделенное от сердечного стремления, есть такое же развлечение для души, как и бессознательная веселость. Чем глубже такое мышление, чем оно важнее, по-видимому, тем, в сущности, делает оно человека легкомысленнее. Потому серьезное и сильное занятие науками принадлежит также к числу средств развлечения, средств для того, чтобы рассеяться, чтобы отделаться от самого себя. Эта мнимая серьезность, мнимая дельность разгоняет истинную. Удовольствия светские действуют не так успешно и не так быстро». Вовлечение в рассуждение на духовные темы, оторванные от сердечной деятельности, от духовного опыта – развлечения более пагубные, чем светские. Просто видимость духовного, а сущности нет.

Старец Николай Гурьянов и протоиерей Валериан Кречетов. Права без обязанностей – В Псалтыре есть такие слова: «глумляхся в оправданиях Твоих». Но глумиться у нас – это издеваться, кощунствовать, а на самом деле первое значение этого слова – размышлять. Но размышления тогда оправданы, когда они связаны с духовным опытом, с сердечной деятельностью, а если они от нее оторваны – это глумление. Сейчас, например, многие стали говорить и писать по духовным вопросам, а опыта-то нету. Получилось, что некоторые глумятся над словом истинным. По логике мира, люди становятся умнее, умнее и умнее, но, к несчастью, это не так. Потому что ум – это не количество знаний. Аристотель сказал: «Множество знаний еще не предполагает наличия ума», и увлечение знаниями и пренебрежение нравственностью есть движение не вперед, а назад. Однажды, ко мне пришел один атеист, который верил в происхождение человека от обезьяны. Он хотел крестить свою дочь, но жаловался, что не может с ней справиться. И я ему сказал, что согласно его верованиям, он никогда с ней не справится, потому что с чего дочери его слушаться, если он недавно с дерева слез? На самом деле человек вышел из рук Творца совершенным, но не имеющим опыта. Конечно, он должен был еще, чтобы уподобиться Творцу, совершенствоваться, «будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть». И святитель Николай Сербский говорил, что первые люди не много знали, но всё понимали. Постепенно стали знать больше, но понимать меньше. Оказывается, можно много знать, но ничего не понимать. Как подметил один раб Божий, глядя на современного человека: Душа отпылала, погасла, состарилась, влезла в халат, но ей, как и прежде, не ясно, что делать и кто виноват. Что делать, кто виноват – с этими извечными вопросами люди обычно и обращаются. В связи с тем состоянием, в которое сейчас погрузился мир, многие бросились в Церковь. И, к несчастью, немногие понимают, что всё происходящее – плод греха, а пытаются, не учитывая, что главное, разобраться, что делать и кто виноват. Поэтому вопросы, которые люди задают на исповеди, больше не о том, как спасти свою душу, а как устроить счастливую жизнь для себя на земле. – А какие проблемы сейчас больше всего волнуют людей? – К несчастью, чаще людей волнует только собственная личность, «эго». Очень много эгоизма стало. Раньше люди больше смирялись. Теперь каждый хочет жить по-своему – без обязанностей, но со своими правами. Например, повсеместно распространился так называемый гражданский брак – открытый блуд без обязанностей. Но когда человек собирается создать семью, он должен минимум в два раза уменьшить свои желания, и приготовиться минимум в два раза увеличить свои обязанности. А у нас от своих желаний не хотят отказываться, а обязанностей вообще никаких. При вступлении в брак нужно спрашивать: «Что ты хочешь: иметь жену, иметь детей, иметь хозяйство, или же: быть мужем, быть отцом, быть хозяином?» Быть или иметь? Бытие предполагает жизнь. Быть кем-то – это иметь обязанности. Если это муж – у него свои обязанности, если отец – свои обязанности, если директор – свои обязанности. А у нас? Развалил семью, а кто виноват? Обычно виноваты оба, и больше виноват тот, кто умнее. Собственно говоря, что такое народ? Народ – это много семей. Семья – малая Церковь, семья – основа государства. И поэтому развал государства происходит из-за развала семьи.

Как найти духовника и нужно ли его искать? – Как найти духовника? Что делать, если не получается найти себе духовное руководство? – Обязательно нужно ходить в Церковь и причащаться, и потом уже молиться, чтобы Господь послал духовника. И если пошлет – чтобы Господь дал ему разумение. Потому что есть такое изречение, что хорошие послушники не всегда были именно у святых отцов. Есть такие примеры, когда послушники были настолько смиренны и преданы, что они и сами спаслись, и их духовных наставников, которые были недостойными, Господь спас. И наоборот, рядом со святыми не все были святые. Среди 12-ти апостолов один оказался Иуда. Многое зависит от самого человека. Духовное руководство – важно и нужно, но требования к духовному отцу очень высокие. Его служение основано, прежде всего, на жертвенной любви, которая есть любовь Божья. И поэтому, если Господь дает это святое чувство, тогда всё становится по своим местам. Есть такая книга о священстве епископа Арсения (Жадановского), где он вспоминает, что когда Господь восстанавливал апостола Петра в апостольском достоинстве, Он ничего от него не требовал, только любви: любишь Меня – паси овцы моя. То есть если есть любовь – есть пастырь и духовник. А если любви нет, то и пастырства истинного нет. – Что делать человеку, который ищет духовного руководства, но не находит опытного священника? Смиряться, общаясь с неопытным духовником, делать по-своему? – Самое главное – помнить, что всё управляется промыслом Божиим. Господь может дать разумение. И нужно молиться и пастве, и пастырям. Иногда меня о чем-то спрашивают, а я не могу ответить. Я не стесняюсь сказать: я не знаю. Есть такое изречение: Бог никогда не спешит, но никогда не опаздывает. В жизни всё совершается в свое время. Положись на Бога, и Он всё совершит на духовную пользу. Помните пример, который нам дан в Евангелии? Перед Пилатом стоит избитый, связанный Спаситель. И Пилат говорит: «Мне ли не отвечаешь? Не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?» Господь спокойно отвечает: «Не имаши власти ни единыя на мне, аще не бы ти дано свыше». Так и получилось: он хотел отпустить Иисуса, а подписал распятие, не проявил своей власти, не смог. Так что всё управляется промыслом Божиим. А люди часто забывают об этом, особенно в отношениях с духовником, зацикливаясь на его личности. Личность же сама по себе довольно беспомощна. Даже грешить человек не может без Бога – например, если бы Он не дал нам ноги, мы бы и не пошли грешить, не дошли бы просто. Поэтому как таковой самобытности у человека просто быть не может. Самобытен один Бог. И по Его воле всё творится – Он Тот, «Кто косит солому, да сохранится зерно». Ведь мы не устраивали никаких демонстраций в свое время, а Церковь внезапно оказалась свободна. От коммунизма осталась одна вывеска. Да и что такое коммунизм? Попытка построить Царство Божие на земле, рай без Бога. Был такой отец Мисаил, келейник митрополита Нестора Камчатского, он сидел в тюрьме в советское время, и ему говорили: «Вот мы здесь на земле рай строим». Он отвечает: «Бесполезное занятие». – «Вы что, против власти?» – «Нет, всякая власть от Бога. Но строить рай на земле – бесполезное занятие». – «Как, почему?» – «А очень просто. Первые христиане уже строили такое общество, всё общее было, но ничего не получилось». И действительно, первые христиане – это общество, с которого скопировали идею коммунизма. Но даже при том духе они не смогли удержаться в полном бесстрастии. Так что всё это уже было. Как отец Иоанн Крестьянкин в свое время говорил: ничего нового у них нет, всё краденое, только переделанное на свой лад. – Как быть человеку в ситуации, когда на исповеди священник советует ему то, что для него невыполнимо? Например, всем известные примеры, когда священник не благословляет брак, говорит: «Нет воли Божией вам вместе быть», что делать? Спорить? – Послушание послушанием. Любовь не проходит, проходит влюбленность. Вот родители тоже что-то запрещают, как быть – слушаться или не слушаться? Вообще, полагается всё-таки слушаться. Другое дело, что иногда этого решения не приемлет душа. Тогда нужно молиться и ждать. Я знаю такой пример, когда молодой человек и девушка полюбили друг друга, а родители были против. И я им сказал: «Вы же любите друг друга, любить-то невозможно запретить? Пожалуйста, продолжайте любить». Они так и сделали. А потом мать не выдержала – разрешила. И они венчались. Если любовь истинная, если нет желания обладания, если чувствуешь, что это твоя родная душа, родной человек – этого может быть и достаточно. У моей мамы была подруга, за которой жених ухаживал сорок лет. Он любил ее, и она его любила, но она не могла оставить свою маму и создать с ним семью. Они встречались, заботились друг о друге, и настолько уже сроднились, что, когда стали супругами в возрасте 60 лет, ничего другого, кроме духовной и душевной близости, им было уже и не нужно. Собственно, есть пример и у Александра Сергеевича Пушкина – Татьяна Ларина говорит: «Я вас люблю (к чему лукавить?), но я другому отдана, – и буду век ему верна». Можно любить, но не обязательно скорее вместе жить, по крайней мере не нужно спешить. У нас же сейчас говорят: надо скорее пожить вместе, проверить чувства. К несчастью, так истинная любовь не проверяется. По словам Иустина Поповича, любовь к человеку без любви Божией есть самолюбие, а любовь к Богу без любви к человеку есть самообман. Самое главное – это воля Божия. Если действительно чувство есть, оно останется, оно будет жить, а если из-за трудностей оно пропало, то его, может, и не было, или это увлечение было, другое чувство, не любовь. А любовь, как говорит апостол Павел, никогда не пропадает и не может пройти, любовь остается любовью. – А как для себя распределять строгость исполнения сказанного духовником? Простой пример: духовник всем своим чадам говорит строго исполнять пост, а у тебя гастрит? Что здесь делать, слушаться или поступать по своим ощущениям? – Пост для человека, а не человек для поста, лучше недопоститься, чем перепоститься. И еще: в пост не «нельзя», а «не положено». Если бы было нельзя, то святитель Спиридон Тримифунтский не стал бы есть мясо Великим постом – есть такой пример из его жизни, когда нечем было накормить гостя с дороги, и он велел принести мясо, и сам ел вместе с ним, чтобы не смущать его. Но пост очищает, пост – это великая сила. Сам Господь постился. Если Он, Тот, Которому, в отличие от нас, не нужно было поста, постился, как же нам грешным не поститься? Но есть разные ступени строгости поста. Есть много полезной для здоровья пищи и постной: отвар брюссельской капусты полезнее куриного бульона. На самом деле, когда у человека какое-то горе или есть настоящее чувство, он о еде и не думает. За одной девушкой ухаживал некий молодой человек и говорил, что ее любит. А она была очень мудрая и сказала ему, что раз ты готов на всё, давай, недели две или три будем поститься и молиться. А потом, когда срок вышел, она накрыла шикарный стол, привела молодого человека и говорит: «Ну что, за стол или под венец?» Он за стол бросился. Всё, выбор сделал. – То есть нет такого критерия в отношениях с духовником: послушание или собственное решение? – Критерий один – любовь. Если озлобление, раздражение, какой толк от этого? К чему это? Выше закона может быть только любовь. – А если нет духовника или он далеко, как жить, чем руководствоваться в своих поступках? – Если духовника нет, или с ним сложно связаться, то надо молиться. Нужно просто помнить, что Господь рядом, и к Нему надо всегда обращаться. Однажды у меня в молодости была сложная ситуация на работе, я растерялся, не зная, что предпринять, и начал читать по очереди акафисты святителю Николаю и преподобному Серафиму, и вдруг всё наладилось. Это был первый пример в моей жизни, когда я на себе испытал, что если не знаешь, что делать в сложившихся обстоятельствах, нужно сразу усиливать молитву, просить помощи Божией. Это как раз те же вопросы: «что делать?» и «кто виноват?» Виноват сам, прежде всего. Надо с себя начинать, потому что от себя никуда не денешься. А вот что делать? Нужно молиться, чтобы Господь указал: «Скажи мне, Господи, путь, воньже пойду». Архимандрит Иннокентий Просвирнин однажды сказал мне такую формулу отношения к жизни: когда Небо молчит, не надо ничего предпринимать. Я потом уже прочитал, что подобное правило использовал священномученик Серафим Звездинский. Когда его спрашивали в смутные времена, как быть, если не знаешь, как поступить и посоветоваться не с кем, он рекомендовал три дня молиться и просить воли Божией, и Господь укажет, как поступать. Если не укажет, значит, еще молиться и терпеть. Так поступают и на Афоне. Я сам часто советую так поступать, и это правило приносит хороший плод.

Протоиерей Валериан Кречетов: Духовник должен быть готов за своих чад пойти в ад Мария Строганова, Протоиерей Валериан Кречетов | 19 ноября 2015 г. Изменились ли пастыри и паства за двадцать пять лет церковной свободы, можно ли сегодня найти настоящего духовника, и что делать человеку, который ищет духовного руководства, но не находит опытного священника? Ответы на эти и другие вопросы о духовничестве – в интервью с протоиереем Валерианом Кречетовым, долгое время исполнявшим послушание духовника Московской епархии. Фото: solovki-monastyr.ru Четыре русских старца XX века Протоиерей Валериан Кречетов: “За что?!” А вспомни: есть за что (+ Аудио) Протоиерей Валериан Кречетов: Добрых людей стало больше Счастье – это жить с Богом Протоиерей Валериан Кречетов: В духовной жизни нет мелочей Формула духовничества Что такое духовничество вообще и какая мера ответственности у того, кто берет на себя обязанности духовного отца? Протоиерей Валериан Кречетов рассказывает: «Конечно, духовное руководство – важно и нужно, но требования к духовному отцу очень высокие. Однажды я вышел из церкви, и какая-то женщина вдруг побежала за мной: «Батюшка, что мне делать? Мой духовник сказал мне: «Я не хочу из-за тебя попадать в ад!» Я что-то ответил, а вскоре поехал на Афон и попал к одному старцу. К нему пришел духовник, который 20 лет окормлялся у старца Паисия. И вот тот старец сказал мне формулу настоящего духовного отца: «Духовным отцом может быть только тот священник, который готов за своих духовных чад пойти в ад». Самое удивительное, что я не рассказывал ему о вопросе, который задала мне та женщина, а он слово в слово повторил ее слова, только в обратную сторону». Протоиерей Валериан Кречетов родился в 1937 году в семье репрессированного бухгалтера и впоследствии священника Михаила Кречетова. Окончил школу в 1959 году и тогда же был зачислен в Московский лесотехнический институт, спустя три года после окончания которого поступил в Московскую семинарию. Рукоположен 12 января 1969 года, а в 1973 году окончил Московскую духовную академию. За долгие годы своего служения общался со многими выдающимися пастырями, в том числе с отцом Николаем Голубцовым, отцом Иоанном Крестьянкиным, отцом Николаем Гурьяновым. Сегодня протоиерей Валериан – настоятель храма в честь Покрова Пресвятой Богородицы в селе Акулово Одинцовского района. Протоиерей Валериан Кречетов Протоиерей Валериан Кречетов. Фото: pravoslavie.ru Церковь воинствующая и Церковь тайная – Двадцать пять лет церковной свободы – уже целая эпоха. Если сравнивать 1990-е годы и наши дни, как поменялась церковная жизнь за эти годы? Как изменились прихожане? – Когда говорят о советском времени, я всегда вспоминаю книгу святителя Николая Сербского «Царёв завет». Рассказывая про происходящее на Косовом поле в Сербии, он очень хорошо в духовном смысле объясняет и то, что происходит в мире. Когда царь Лазарь молился на Косовом поле перед битвой, он должен был выбрать одно из двух царств: земное или Небесное. Он избрал Небесное Царство, и по пророчеству и войско, и державу, и его самого постигла гибель. Но во время битвы перед царем явился ангел и сказал, что его держава должна погибнуть, чтобы спаслась душа народа: «Держава и дается народам, дабы было чему погибнуть вместо него, чтобы было, что дать в откуп за душу народную. Такая сделка выгодна, когда за недорогую цену покупаешь сокровище [и душу народную спасаешь, и Царство Небесное обретаешь!]. Поклонись Тому, Кто разрушает дешевое, дабы сохранилось драгоценное; Кто косит солому, да сохранится зерно». В мире идет война зла против добра, и наша Церковь – воинствующая, но не она начинает войну, а против нее воюют. И если всё вокруг гибнет здесь, на земле, это не значит, что всё плохо. Нет худа без добра. Когда-то мне пришлось слышать одну интересную притчу. Один человек приходит к старцу и говорит: «Отче, у тебя всё ладится, а у меня ничего не ладится, почему?» Старец ему говорит: «Терпение нужно». – «А что такое терпение? Терпишь-терпишь, какой от этого толк? Всё равно что воду в решете носить!» А старец отвечает: «А ты дождись зимы». Вот как раз то, что предсказано в этой притче, сейчас и произошло. Ведь казалось бы, всё уже было решено, с Церковью покончено, всех пересажали и перестреляли, но явился сонм священномучеников, и люди закалились в войне. И пока Церковь была в гонениях, она держалась твердо. Внешне было гонение, внешне ничего не осталось уже, всё было кончено, но верующие люди оставались. Об этом прекрасно говорил еще преподобный Серафим, он приводил в пример времена пророка Илии, когда «все сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники, и пророков Твоих убили мечом, остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее». Это Илья-то, пророк, своим орлиным взором на жизнь не увидел никого вокруг верного, кроме себя. А Господь ему сказал, что «между израильтянами еще семь тысяч мужей, которые не преклонили колен своих пред Ваалом и уста которых не целовали идола». Семь тысяч! То есть столько верных оказалось, которых пророк Илья не увидел. И преподобный Серафим говорит: «А у нас-то сколько будет?» Многие верующие во времена гонений занимали государственные посты, но что они православные, почти никто не знал. Это была та самая, как теперь называют, тайная Церковь, которая никогда не была отделена от Церкви официальной, но сокрыта от мира, чтобы сохранить веру. А теперь вышло, как по притче о решете – то в решете всё проливалось, а теперь наступила зима, что не донесешь эту воду-то. И я на себе это лично испытываю, потому что священнику сейчас, если действительно трудиться, ни сил не хватает, ни времени – настолько в нем велика потребность. И вот тут-то как раз самый сложный момент, потому что в священство ринулись многие, а служение-то это высочайшее, сложнейшее и ответственнейшее. Если даже молодой человек будет учиться в специальных учебных заведениях, наука – это только надводная часть айсберга. Духовная жизнь настолько сложна и многообразна, что специалистов в этой области единицы. Как говорят старцы, дар священства, духовничества – особый. «Дар рассуждения выше дара смирения», то есть рассуждать, как поступать – где и когда молчать, когда действовать – очень сложно научиться. Как в Библии написано: «Мудрый молчит до времени; а безумный говорит без времени». – То есть сейчас, когда открытого гонения на Церковь нет, фокус проблемы сместился с внешнего мира на внутреннюю жизнь самой Церкви? И здесь велика роль священника, важен его духовный опыт? – Да, теперь есть возможность говорить многое, а не так это просто, да и о чём говорить? Один человек рассказал мне интересный случай из своей жизни. Он был филологом, учился в МГУ, и у них был преподаватель-армянин, который говорил студентам: «Молодые люди, вот вы изучаете разные языки, а не скажете ли вы, о чем вы будете говорить на этих языках?» И правда – о чем? А я всегда привожу слова Маяковского: Изводят единого слова ради Тысячи тонн словесной руды. Бывает, читаешь политические статьи, а присмотреться – хорошо, если там есть единое слово по существу. Тем более непросто говорить на духовные темы. Духовное слово не имеет силы, если оно оторвано от сердечной деятельности, от опыта духовного. Еще религиозный философ Иван Киреевский говорил: «Мышление, отделенное от сердечного стремления, есть такое же развлечение для души, как и бессознательная веселость. Чем глубже такое мышление, чем оно важнее, по-видимому, тем, в сущности, делает оно человека легкомысленнее. Потому серьезное и сильное занятие науками принадлежит также к числу средств развлечения, средств для того, чтобы рассеяться, чтобы отделаться от самого себя. Эта мнимая серьезность, мнимая дельность разгоняет истинную. Удовольствия светские действуют не так успешно и не так быстро». Вовлечение в рассуждение на духовные темы, оторванные от сердечной деятельности, от духовного опыта – развлечения более пагубные, чем светские. Просто видимость духовного, а сущности нет. Старец Николай Гурьянов и протоиерей Валериан Кречетов Старец Николай Гурьянов и протоиерей Валериан Кречетов Права без обязанностей – В Псалтыре есть такие слова: «глумляхся в оправданиях Твоих». Но глумиться у нас – это издеваться, кощунствовать, а на самом деле первое значение этого слова – размышлять. Но размышления тогда оправданы, когда они связаны с духовным опытом, с сердечной деятельностью, а если они от нее оторваны – это глумление. Сейчас, например, многие стали говорить и писать по духовным вопросам, а опыта-то нету. Получилось, что некоторые глумятся над словом истинным. По логике мира, люди становятся умнее, умнее и умнее, но, к несчастью, это не так. Потому что ум – это не количество знаний. Аристотель сказал: «Множество знаний еще не предполагает наличия ума», и увлечение знаниями и пренебрежение нравственностью есть движение не вперед, а назад. Однажды, ко мне пришел один атеист, который верил в происхождение человека от обезьяны. Он хотел крестить свою дочь, но жаловался, что не может с ней справиться. И я ему сказал, что согласно его верованиям, он никогда с ней не справится, потому что с чего дочери его слушаться, если он недавно с дерева слез? На самом деле человек вышел из рук Творца совершенным, но не имеющим опыта. Конечно, он должен был еще, чтобы уподобиться Творцу, совершенствоваться, «будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть». И святитель Николай Сербский говорил, что первые люди не много знали, но всё понимали. Постепенно стали знать больше, но понимать меньше. Оказывается, можно много знать, но ничего не понимать. Как подметил один раб Божий, глядя на современного человека: Душа отпылала, погасла, состарилась, влезла в халат, но ей, как и прежде, не ясно, что делать и кто виноват. Что делать, кто виноват – с этими извечными вопросами люди обычно и обращаются. В связи с тем состоянием, в которое сейчас погрузился мир, многие бросились в Церковь. И, к несчастью, немногие понимают, что всё происходящее – плод греха, а пытаются, не учитывая, что главное, разобраться, что делать и кто виноват. Поэтому вопросы, которые люди задают на исповеди, больше не о том, как спасти свою душу, а как устроить счастливую жизнь для себя на земле. – А какие проблемы сейчас больше всего волнуют людей? – К несчастью, чаще людей волнует только собственная личность, «эго». Очень много эгоизма стало. Раньше люди больше смирялись. Теперь каждый хочет жить по-своему – без обязанностей, но со своими правами. Например, повсеместно распространился так называемый гражданский брак – открытый блуд без обязанностей. Но когда человек собирается создать семью, он должен минимум в два раза уменьшить свои желания, и приготовиться минимум в два раза увеличить свои обязанности. А у нас от своих желаний не хотят отказываться, а обязанностей вообще никаких. При вступлении в брак нужно спрашивать: «Что ты хочешь: иметь жену, иметь детей, иметь хозяйство, или же: быть мужем, быть отцом, быть хозяином?» Быть или иметь? Бытие предполагает жизнь. Быть кем-то – это иметь обязанности. Если это муж – у него свои обязанности, если отец – свои обязанности, если директор – свои обязанности. А у нас? Развалил семью, а кто виноват? Обычно виноваты оба, и больше виноват тот, кто умнее. Собственно говоря, что такое народ? Народ – это много семей. Семья – малая Церковь, семья – основа государства. И поэтому развал государства происходит из-за развала семьи. Как найти духовника и нужно ли его искать? – Как найти духовника? Что делать, если не получается найти себе духовное руководство? – Обязательно нужно ходить в Церковь и причащаться, и потом уже молиться, чтобы Господь послал духовника. И если пошлет – чтобы Господь дал ему разумение. Потому что есть такое изречение, что хорошие послушники не всегда были именно у святых отцов. Есть такие примеры, когда послушники были настолько смиренны и преданы, что они и сами спаслись, и их духовных наставников, которые были недостойными, Господь спас. И наоборот, рядом со святыми не все были святые. Среди 12-ти апостолов один оказался Иуда. Многое зависит от самого человека. Духовное руководство – важно и нужно, но требования к духовному отцу очень высокие. Его служение основано, прежде всего, на жертвенной любви, которая есть любовь Божья. И поэтому, если Господь дает это святое чувство, тогда всё становится по своим местам. Есть такая книга о священстве епископа Арсения (Жадановского), где он вспоминает, что когда Господь восстанавливал апостола Петра в апостольском достоинстве, Он ничего от него не требовал, только любви: любишь Меня – паси овцы моя. То есть если есть любовь – есть пастырь и духовник. А если любви нет, то и пастырства истинного нет. – Что делать человеку, который ищет духовного руководства, но не находит опытного священника? Смиряться, общаясь с неопытным духовником, делать по-своему? – Самое главное – помнить, что всё управляется промыслом Божиим. Господь может дать разумение. И нужно молиться и пастве, и пастырям. Иногда меня о чем-то спрашивают, а я не могу ответить. Я не стесняюсь сказать: я не знаю. Есть такое изречение: Бог никогда не спешит, но никогда не опаздывает. В жизни всё совершается в свое время. Положись на Бога, и Он всё совершит на духовную пользу. Помните пример, который нам дан в Евангелии? Перед Пилатом стоит избитый, связанный Спаситель. И Пилат говорит: «Мне ли не отвечаешь? Не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?» Господь спокойно отвечает: «Не имаши власти ни единыя на мне, аще не бы ти дано свыше». Так и получилось: он хотел отпустить Иисуса, а подписал распятие, не проявил своей власти, не смог. Так что всё управляется промыслом Божиим. А люди часто забывают об этом, особенно в отношениях с духовником, зацикливаясь на его личности. Личность же сама по себе довольно беспомощна. Даже грешить человек не может без Бога – например, если бы Он не дал нам ноги, мы бы и не пошли грешить, не дошли бы просто. Поэтому как таковой самобытности у человека просто быть не может. Самобытен один Бог. И по Его воле всё творится – Он Тот, «Кто косит солому, да сохранится зерно». Ведь мы не устраивали никаких демонстраций в свое время, а Церковь внезапно оказалась свободна. От коммунизма осталась одна вывеска. Да и что такое коммунизм? Попытка построить Царство Божие на земле, рай без Бога. Был такой отец Мисаил, келейник митрополита Нестора Камчатского, он сидел в тюрьме в советское время, и ему говорили: «Вот мы здесь на земле рай строим». Он отвечает: «Бесполезное занятие». – «Вы что, против власти?» – «Нет, всякая власть от Бога. Но строить рай на земле – бесполезное занятие». – «Как, почему?» – «А очень просто. Первые христиане уже строили такое общество, всё общее было, но ничего не получилось». И действительно, первые христиане – это общество, с которого скопировали идею коммунизма. Но даже при том духе они не смогли удержаться в полном бесстрастии. Так что всё это уже было. Как отец Иоанн Крестьянкин в свое время говорил: ничего нового у них нет, всё краденое, только переделанное на свой лад. – Как быть человеку в ситуации, когда на исповеди священник советует ему то, что для него невыполнимо? Например, всем известные примеры, когда священник не благословляет брак, говорит: «Нет воли Божией вам вместе быть», что делать? Спорить? – Послушание послушанием. Любовь не проходит, проходит влюбленность. Вот родители тоже что-то запрещают, как быть – слушаться или не слушаться? Вообще, полагается всё-таки слушаться. Другое дело, что иногда этого решения не приемлет душа. Тогда нужно молиться и ждать. Я знаю такой пример, когда молодой человек и девушка полюбили друг друга, а родители были против. И я им сказал: «Вы же любите друг друга, любить-то невозможно запретить? Пожалуйста, продолжайте любить». Они так и сделали. А потом мать не выдержала – разрешила. И они венчались. Если любовь истинная, если нет желания обладания, если чувствуешь, что это твоя родная душа, родной человек – этого может быть и достаточно. У моей мамы была подруга, за которой жених ухаживал сорок лет. Он любил ее, и она его любила, но она не могла оставить свою маму и создать с ним семью. Они встречались, заботились друг о друге, и настолько уже сроднились, что, когда стали супругами в возрасте 60 лет, ничего другого, кроме духовной и душевной близости, им было уже и не нужно. Собственно, есть пример и у Александра Сергеевича Пушкина – Татьяна Ларина говорит: «Я вас люблю (к чему лукавить?), но я другому отдана, – и буду век ему верна». Можно любить, но не обязательно скорее вместе жить, по крайней мере не нужно спешить. У нас же сейчас говорят: надо скорее пожить вместе, проверить чувства. К несчастью, так истинная любовь не проверяется. По словам Иустина Поповича, любовь к человеку без любви Божией есть самолюбие, а любовь к Богу без любви к человеку есть самообман. Самое главное – это воля Божия. Если действительно чувство есть, оно останется, оно будет жить, а если из-за трудностей оно пропало, то его, может, и не было, или это увлечение было, другое чувство, не любовь. А любовь, как говорит апостол Павел, никогда не пропадает и не может пройти, любовь остается любовью. – А как для себя распределять строгость исполнения сказанного духовником? Простой пример: духовник всем своим чадам говорит строго исполнять пост, а у тебя гастрит? Что здесь делать, слушаться или поступать по своим ощущениям? – Пост для человека, а не человек для поста, лучше недопоститься, чем перепоститься. И еще: в пост не «нельзя», а «не положено». Если бы было нельзя, то святитель Спиридон Тримифунтский не стал бы есть мясо Великим постом – есть такой пример из его жизни, когда нечем было накормить гостя с дороги, и он велел принести мясо, и сам ел вместе с ним, чтобы не смущать его. Но пост очищает, пост – это великая сила. Сам Господь постился. Если Он, Тот, Которому, в отличие от нас, не нужно было поста, постился, как же нам грешным не поститься? Но есть разные ступени строгости поста. Есть много полезной для здоровья пищи и постной: отвар брюссельской капусты полезнее куриного бульона. На самом деле, когда у человека какое-то горе или есть настоящее чувство, он о еде и не думает. За одной девушкой ухаживал некий молодой человек и говорил, что ее любит. А она была очень мудрая и сказала ему, что раз ты готов на всё, давай, недели две или три будем поститься и молиться. А потом, когда срок вышел, она накрыла шикарный стол, привела молодого человека и говорит: «Ну что, за стол или под венец?» Он за стол бросился. Всё, выбор сделал. – То есть нет такого критерия в отношениях с духовником: послушание или собственное решение? – Критерий один – любовь. Если озлобление, раздражение, какой толк от этого? К чему это? Выше закона может быть только любовь. – А если нет духовника или он далеко, как жить, чем руководствоваться в своих поступках? – Если духовника нет, или с ним сложно связаться, то надо молиться. Нужно просто помнить, что Господь рядом, и к Нему надо всегда обращаться. Однажды у меня в молодости была сложная ситуация на работе, я растерялся, не зная, что предпринять, и начал читать по очереди акафисты святителю Николаю и преподобному Серафиму, и вдруг всё наладилось. Это был первый пример в моей жизни, когда я на себе испытал, что если не знаешь, что делать в сложившихся обстоятельствах, нужно сразу усиливать молитву, просить помощи Божией. Это как раз те же вопросы: «что делать?» и «кто виноват?» Виноват сам, прежде всего. Надо с себя начинать, потому что от себя никуда не денешься. А вот что делать? Нужно молиться, чтобы Господь указал: «Скажи мне, Господи, путь, воньже пойду». Архимандрит Иннокентий Просвирнин однажды сказал мне такую формулу отношения к жизни: когда Небо молчит, не надо ничего предпринимать. Я потом уже прочитал, что подобное правило использовал священномученик Серафим Звездинский. Когда его спрашивали в смутные времена, как быть, если не знаешь, как поступить и посоветоваться не с кем, он рекомендовал три дня молиться и просить воли Божией, и Господь укажет, как поступать. Если не укажет, значит, еще молиться и терпеть. Так поступают и на Афоне. Я сам часто советую так поступать, и это правило приносит хороший плод. Фото: solovki-monastyr.ru Фото: solovki-monastyr.ru Если нагрузить человека подвигами сразу – он не выдержит – Отличается ли духовное руководство над новоначальными и, так скажем, уже выросшими христианами? – Конечно. Отличие в мере строгости. Когда я только начинал свое служение, был такой духовник архимандрит Тихон Агриков, вот он мне говорил, что нужно человека сначала привлечь, а когда он привыкнет – можно и построже. Потому что если сразу нагрузить человека разными подвигами, он не выдержит. Вот я в свое время занимался спортом, и здесь, как в духовной жизни – сначала небольшие нагрузки, потом побольше, иначе человек надорвется. И нужно помнить, что нести послушание – это крест. В монастырях это очень непросто, а в миру – тем более. Протоиерей Сергий Орлов учил меня как молодого священника, и обычно не говорил категорично: вот так и никак иначе. Если я что-то спрашивал, он говорил: «Да всяко бывает». А я думал: ничего себе, человек с таким-то духовным опытом, образованием, и вроде конкретно ничего не сказал… А не всё так просто. Настоятель Иерусалимского подворья протоиерей Василий Серебренников, который приезжал к отцу Сергию исповедоваться, мне сказал однажды: «Мне больше всего нравится в духовных вопросах, когда ничего не поймешь». Не нужно стесняться, если не понимаете что-то в духовных вопросах. Там, где непонятно – всё просто: непонятно и всё. А вот когда, казалось бы, всё ясно, иногда потом может возникнуть много сложностей. Например, вопрос о частом причащении, казалось бы – хорошо часто причащаться? Очень хорошо. А мне батюшка говорил: «Да это как сказать? Кто как к этому будет относиться? И если будет такое отношение: Манька пошла – и я пойду, во что всё превратится тогда?» – Духовник может давать человеку свободу самому решать, что делать? – Очень опытный духовник святой протоиерей Алексий Мечев, когда его о чем-то спрашивали, прежде всего говорил: «А ты как думаешь?» Потому что настоящее духовное воспитание обязательно должно давать пищу уму, чтобы человек учился рассуждать. Не всё ж человека за ручку водить. Послушание полное – это, конечно, хорошо, но оно возможно только в монастыре, а в миру это сложнее. Вот у меня водительский стаж – 59 лет. И я, когда первый раз садился за руль, чувствовал себя очень неуютно. Мне подсказывали, и я постепенно освоился, привык. Вот так же и в духовной жизни нужно приобретать духовные навыки. Я по военной кафедре штурман военно-воздушных сил, и у нас был полковник Плеский, до сих пор его помню, он говорил: «Я заставлю вас самолетовождение знать в стихах, в воздухе некогда рассуждать, там нужно действовать». Так и в жизни – духовные навыки нужно приобретать, чтобы они стали нашей второй натурой. Знание – это то, что пропущено через свой опыт и стало навыком. – Когда человек только приходит в храм, ему объясняют, как исповедоваться, причащаться, какое читать правило. А как дальше расти духовно? Что, если человек уже лет 10-20 в Церкви, и ничего не меняется, в чем проблема? – Не в чем, а в ком. В самом человеке проблема. Отец Иоанн Крестьянкин говорил, что за человека ничего нельзя сделать. Можно помочь, но если сам он не будет делать – ничего не получится. Бог насильно не спасает без желания и участия самого человека. Есть такие вечные студенты – ходят, ходят, и никак не закончат учебу. Кто виноват – тот, кто преподает или тот, кто учится? – Кто учится, то есть человек должен сам начать переходить от каких-то внешних вещей к внутренней жизни? – Внешние вещи и даются для того, чтобы проложить путь к внутреннему миру. Навык хотя бы сказать «прости» дается не просто так. Постепенно всё начинает меняться внутри человека. Есть такое выражение «Тебя будут называть свиньей – захрюкаешь. А если ангелом – может, и ангелом станешь, запоешь». – Часто для тех, кто давно в Церкви, молитва превращается в формальность, пост исполняется без рвения, почему? – Бог даст молитву молящемуся. Если стараться всё-таки вникнуть в слова молитвы, она не может быть полностью формальностью. Да, устаешь, а всё равно делай. Что значит «формально»? Читал молитву, а в это время что в твоей душе происходило? Всё же лучше хоть как-то молиться, чем вообще ничего не делать. – А научиться молитве можно? – Научиться можно – нужно молиться. – Практика? – Да. Также часто молитве учит какая-то скорбь, стеснение. Когда мой отец учился в семинарии, один из старых профессоров задал ему такой вопрос: «Что делает Господь с человеком, когда хочет его к Себе привлечь?», – отец ответил что-то. – «Хорошо, а что главное?», – отец молчит. – «Тугу душевную посылает ему». – Тут, наверное, сложно не впасть в уныние, если всё время скорби? – Всё проходит. Я всем говорю, послушайте хотя бы Пушкина, если не хотите слушать Священное Писание. Знаете, как он сказал? Если жизнь тебя обманет, Не печалься, не сердись! В день уныния смирись: День веселья, верь, настанет. (Тут так и хочется добавить: «А смиряясь, помолись!»). Сердце в будущем живет; Настоящее уныло: Всё мгновенно, всё пройдет; Что пройдет, то будет мило. Ведь оно от Бога было, по старцу Серафиму Вырицкому. И нужно не забывать даже в самые трудные дни жизни благодарить Бога – он ждет нас и пошлет еще большие блага. Человек с благодарным сердцем никогда ни в чем не нуждается.

Кто такой духовник, и нужен ли он мирянину? Как правильно исповедоваться? Что должен сделать человек, чтобы получить от священника правильный совет? На эти и другие вопросы отвечает Духовник Ново-Тихвинского женского монастыря и Свято-Косьминской мужской пустыни .

– Отец Авраам, кто такой ? Чем он отличается от обычного приходского священника, к которому идут на исповедь?

– Духовник должен обладать особым даром, который считается высшим в православной аскетической традиции, – рассуждением. Любой священник может совершать Таинства, но не всякий, даже и ревностный, священник имеет рассуждение.

В Греческой Церкви, например, существует такая практика: там духовники назначаются, и только они и могут принимать исповедь. В Русской Церкви иная традиция. Но в любом случае, главное, что можно посоветовать тем, кто желает найти духовника, – чтобы они искали человека, имеющего жизненный опыт, рассудительного и здравомыслящего.

И нужно понимать при этом, что дар рассуждения может проявляться в разной степени: одно дело – рассуждение богоносного старца, подвижника, а другое дело рассуждение простого духовника, тем более исповедующего мирян.

– А вообще нужен ли мирянину духовник?

– Конечно, мирянину желательно иметь духовника. Однако нужно помнить один важный момент. Люди часто обращаются к духовникам, прося совета в практических, житейских вопросах. Но духовник – в этом не советчик. Например, инженер спрашивает о чем-то в связи со своей профессиональной деятельностью. Но священник в этой области может быть некомпетентен, и потому не должен ничего советовать.

Это должны понимать и сам духовник, и духовное чадо. Духовник – специалист в нравственной области. Он нужен для того, чтобы помогать христианину рассматривать любую жизненную ситуацию с духовно-нравственной точки зрения.

– Чему скорее должен учить своего прихожанина священник - послушанию или самостоятельности и ответственности?

– И тому, и другому. Необходимо и послушание, во всем нужен совет. Но нужно учить человека и самостоятельности, потому что не может духовник непрестанно, так сказать, быть на связи со своим духовным чадом, чтобы дать ему в любое время нужный совет.

В принципе, послушание и является средством к тому, чтобы приучить человека к самостоятельности и ответственности. Не нужно противопоставлять эти две вещи. Когда человек через послушание приобретает навык к нравственной жизни, он потом может и самостоятельно сделать нравственный выбор для того, чтобы избежать греха и поступить добродетельно.

– Нужна ли мирянину добродетель послушания, и в чем она должна состоять?

– Конечно, мирянин должен слушаться священника, но не для проформы и не потому, что просто так нужно. Послушание необходимо для того, чтобы тебе подсказали, как вести себя по-христиански в той или иной жизненной ситуации, причем подсказал человек, который обладает большим, чем у тебя, рассуждением. Вот в чем ценность духовника.

Собственно, следовало бы говорить не о том, нужна ли мирянину добродетель послушания. Правильнее было бы так спросить: нужно ли мирянину жить по-христиански? Если он христианин, то это естественно вытекает из его возвышенного звания. Но не всегда мы можем самостоятельно разобраться и правильно применить ту или иную заповедь к определенным обстоятельствам жизни. И поэтому нам нужен советчик в этом отношении, более опытный человек.

Желательно, чтобы это был духовник, но иногда, в исключительных случаях это может быть какой-нибудь добродетельный рассудительный мирянин, наш духовный друг. Есть такая пословица, очень мудрая: «С кем поведешься, от того и наберешься». По рассуждению , если мы дружим с людьми благочестивыми, это показывает, что мы и сами благочестивые.

Собственно, послушание – это ревность к тому, чтобы жить нравственно. И понятно, что это необходимо. А духовник – это наш старший товарищ, который превосходит нас по рассуждению, и мы поэтому прибегаем к нему за советом.

– А вообще в наше время добродетель послушания возможна? писал об «оскудении живых сосудов Божественной благодати», из-за чего послушание в классическом понимании стало невозможно. С другой стороны, говорил о том, что послушание – это таинство. Где истина?

– Послушание – это вещь, без которой существовать нельзя. Ведь мы слушаемся не только духовника. Мы слушаемся наших начальников, наших родителей, наших друзей. И если мы будем слушаться начальника, старательно и ревностно, для того чтобы сделать карьеру, а духовника слушаться не будем, то это значит – в нашей жизни явный перекос. Если мы слушаемся друзей в каких-то житейских ситуациях, а мнением духовника пренебрегаем, то это еще более сильный перекос. Поэтому без добродетели послушания обойтись невозможно.

Другое дело – как ее понимать. Если мы вспомним, что говорит святитель Игнатий о послушании, то увидим, что он не отрицает его, как считают некоторые, но ограничивает, объясняя, что не во всех случаях можно беспрекословно слушаться своего духовного руководителя. В то же самое время он говорит о пользе откровения помыслов, о послушании старшим в монастыре.

Еще он говорит, что по причине истинного послушания дьявол может даже брань возбуждать. Он пишет: если так случилось, что ты нашел истинного руководителя, то это уже служит для дьявола поводом, чтобы воздвигнуть брань. Поэтому мы не должны говорить, что добродетель послушания невозможна в наше время. Невозможно в наше время беспрекословное повиновение. И святитель Игнатий не отрицал полностью послушание, но говорил об общем порядке вещей в связи с тем, что истинных духовных руководителей стало мало.

В особенности мирянину невозможно найти такого человека, которого можно было бы беспрекословно слушаться. Поэтому нужно воспринимать духовника как советчика, как более опытного человека. А не так, чтобы просто делать всё, что он говорит, ничего ему не растолковывая, не объясняя свою ситуацию.

Это можно сравнить для образности с тем, что происходит в других областях нашей жизни. Нужна ли человеку медицина? Конечно, нужна. Но это не значит, что если мы обратились к врачу, то он сразу нас вылечит. Бывают у врачей ошибки, бывают более опытные и менее опытные врачи. Но из-за этого мы не перечеркиваем медицину. Нужно искать врача поопытнее, понимать, что врач не сразу может назначить необходимое лекарство, он подбирает его постепенно.

В каком смысле мы говорим, что нужна медицина и нужен врач, в таком же смысле нужно послушание и нужен духовник. Рассчитывать же на то, что обыкновенный священник будет обладать пророческим даром, – это было бы самонадеянно. Да мы, наверно, даже и такого человека не послушались бы и, вполне может быть, что большему подверглись бы осуждению от Бога за то, что, столкнувшись с таким человеком, проявляли своеволие. А так нам оказывается большее снисхождение.

– Что такое “откровение помыслов”, кому и для чего оно нужно?

– Это особый вид послушания, который приличествует монашествующим: когда человек рассказывает не только о своих поступках, но обо всей внутренней жизни, постоянно находясь во внимании самому себе. Эта добродетель мирянам несвойственна, да и не нужна.

Если бы даже они захотели, то не смогли бы этого делать, потому что, находясь в постоянной деятельности, или, как принято говорить, в мирской суете, они не могут столь внимательно следить за собой. Да и возможности постоянно открывать свои помыслы духовнику у них нет. Если они могут видеться со своим духовником раз в неделю, то это можно считать за счастье. Рассказывать же ему за целую неделю всё, что мы переживали внутренне, это было бы отягощение и ему, и нам.

– Как научиться следить за мелкими каждодневными грехами и помыслами? Как при этом «не оцеживать комара и не поглощать верблюда»? Ведь зачастую мы мелочи замечаем, а жестокосердия, гордыни, равнодушия – нет…

– Тут должно быть разумное отношение, чтобы не поддаваться чрезмерной внимательности. Это не приличествует людям, живущим в миру. Действительно может получиться так, что они будут оцеживать комара и всякие свои мысли перебирать, будут погружены внутрь себя, и в то же самое время не будут следить за своими поступками.

Нужно следить не за мелочами, а за тем, что навязчиво действует в нашем уме. Если навязался какой-то помысел, значит, его нужно исповедать. Если мы совершили какой-то проступок, значит, о нем нужно рассказать духовнику и быть готовыми выслушать от него замечание и, может быть, даже получить епитимию. То есть следить за собой нужно, но не впадать в чрезмерную мнительность.

Мнительность – это такая кажущаяся добродетель, когда нам представляется, будто мы внимательно за собой следим, каемся, а на самом деле мы просто провоцируем чрезмерную мыслительную деятельность.

– Как должна проходить правильная исповедь?

– Исповедь должна быть краткой и конкретной. Мне кажется, в этих двух словах заключен ответ, что такое правильная исповедь. Если мы будем говорить чрезмерно подробно, то можем на какую-то второстепенную вещь обратить внимание, а самое главное упустить. Не нужно рассказывать о каких-то сопутствующих обстоятельствах, если они не имеют прямого отношения к тому, что мы исповедуем.

В то же самое время нужно говорить конкретно, то есть точно говорить о том или ином грехе, который мы совершили, или о вопросе, который нас волнует. Потому что если мы будем расплывчато рассказывать, то тогда духовник нас не поймет. И тогда по нашей собственной вине, именно по причине того, что мы говорим слишком пространно и неточно, может получиться, что духовник даст нам неправильный совет. И виноват будет не он, а наше чрезмерно мнительное отношение к тому, что с нами происходит.

– Как быть, если головой знаешь, что поступаешь дурно, а сердцем этого не чувствуешь?

– Если человек знает, что поступает дурно, то, хотя сердце его и молчит, это уже какой-то шаг навстречу покаянию. По крайней мере, будем каяться в том, что мы осознаем как грех. А постепенно придет и сочувствие к добродетели, и появится отвращение ко греху. Если же мы будем искать сразу высшей степени, пренебрегая той, на которой мы стоим, то мы можем и вовсе никак не продвинуться. Будем стоять на месте, и никакого движения в смысле нравственного развития у нас не будет.

– Какие грехи сегодня самые опасные и распространенные, как Вам кажется?

– Я считаю, что это, во-первых, грех самонадеянности, или, как мы иначе ее называем, гордость, и, во-вторых, грех нерадения, или, иначе, лень. Лень в духовно-нравственном отношении. От этих двух грехов происходят все прочие.

За гордость нас оставляет благодать, и мы находимся в опасности впасть в блудные грехи, пьянство и многое другое совершить, о чем мы понимаем, что это плохо, но не можем удержаться, водоворот страсти нас увлекает. И все это оттого, что гордость лишила нас благодатного покрова.

Нерадение тоже чрезвычайно опасно, потому что мы ждем, когда всё само собой произойдет, не проявляем ревности, самопонуждения, и поэтому также можем впасть в самые страшные грехи.

До тех пор это всё будет происходить, пока мы не поймем, что нужно, с одной стороны, смиряться и искать помощи у единого Бога, понимая свое совершенное бессилие, с другой стороны – нужно крайнее понуждение себя, ведь если мы сами ничего делать не будем, то Бог нам не поможет. Как говорит преподобный Пимен Великий: если мы будем бороться, то и Господь будет поборать за нас, а если мы будем бездеятельны, то и Господь нам не поможет.

(Евангелие от Луки, 66 зачало, глава XII, стихи 16-31)

«И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю бульшие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» (ст. 16–19). Казалось бы, эти слова относятся только к богатым людям, а если понимать их совсем в узком смысле, то лишь к тем, кто занимается земледелием, то есть к помещикам, собравшим обильный урожай. Но нужно помнить, что это – притча, которая на самом деле имеет значение не только для земледельцев и вообще богатых людей, но и для каждого человека, приобретающего что-то земное.

Может быть, у нас и нет такого огромного имущества, чтобы можно было сказать, что оно доставит нам успокоение «на многие годы», однако каждый из нас желает иметь в жизни хотя бы минимальные удобства, каждый ищет себе покоя. Какая-то мечта есть у любого человека: допустим, человек мечтает приобрести квартиру и обставить ее мебелью, получать удовлетворительную заработную плату и думает, что тогда у него все будет хорошо, можно будет жить спокойно. Пожалуй, каждый мечтает о том, чтобы жить беззаботно, ни о чем не думать и никогда не иметь никаких скорбей или трудностей. Получается, что, даже если мы по сравнению с другими живем не так обеспеченно, то все равно ничем не отличаемся от богача, изображенного в притче.

«Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (ст. 20–21). Никто из нас: ни богатый, ни бедный, ни тот, кто обладает большим имуществом, ни тот, кто стремится найти покой благодаря своему скромному достатку, – никто не знает, когда придет день его смерти. Смерть может настичь человека совершенно внезапно, не только старого и не только больного, но и совершенно здорового и молодого. Случается, что человек в течение долгого времени неизлечимо болен, но не знает об этом, и лишь скоропостижная смерть открывает его уже давнюю болезнь. Нередко происходят какие-нибудь страшные несчастья: например, человек погибает во время катастрофы или, будучи абсолютно здоровым, человек вдруг заболевает и, как говорят, сгорает за месяц... Даже к людям, достигшим уже глубокой старости, смерть приходит неожиданно, если они проводили жизнь неблагочестиво, не заботясь ни о вечной жизни, ни об участи своей бессмертной души, если они не предупреждали смерть добрыми делами, в особенности покаянием. Казалось бы, человек все приобрел для того, чтобы жить беззаботно и спокойно – и вдруг все это у него отнимается или смертью, или, может быть, какими-то обстоятельствами. Отнимается все то, на что он надеялся, чем он уже жил, что успокаивало его дух. Перед человеком могут встать новые трудности и заботы, и он должен будет начинать все сначала. Таковы превратности земной жизни человека, который надеется не на Бога и не на свои духовные труды, молитву и покаяние, а на свои земные способности. Об этом еще в древности говорил премудрый Соломон в своей книге «Екклесиаст»: человек трудится, приобретает, копит богатство – и не знает, кому оно достанется. Он много работает, достигает каких-то результатов, а, может быть, тот, кто будет продолжать его труд, станет все делать иначе или просто испортит. Получается, что человек, ищущий утешения в земных трудах, всегда оказывается обманутым. Соломон называет все это великой суетой и томлением духа (см. Еккл. 1, 14). Не только те, которые имеют богатство, но и все люди подвержены этой бесконечной суете, все надеются на призрак, потому что земное благополучие, в котором мы видим надежную, твердую опору, доставляющую нам покой, в действительности оказывается именно призраком. Если кто-либо и не познбет эту истину в юности или в среднем возрасте, то в час смертный все обязательно познбют ее, когда каждый из нас будет вынужден оставить и землю, и само тело, и все то, что он приобрел и благодаря чему, казалось бы, мог уже спокойно наслаждаться жизнью. Тогда мы познаем истину слов Спасителя: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» И «так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет. Человек, который думает что-либо приобрести для своего земного существования, претерпевает то же, что претерпел богач из притчи. Конечно, все мы желаем себе блага, любовь к себе вложена в нас Богом, она даже является критерием любви к ближнему: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (см. Лк. 10, 27), хотя на Тайной вечере Спаситель заповедал ученикам любить ближнего даже больше, чем самих себя (см. Ин. 15, 12– 13). Когда же говорится, что мы должны богатеть не для себя, а для Бога, то противопоставляются наше земное тело, земная, так сказать, сущность, и сущность небесная, то есть бессмертная душа. Слова «богатеть в Бога», вовсе не означают, что мы копим для Бога, будто бы Бог нуждается в нашем богатстве. Правильнее было бы сказать, что нужно богатеть в Боге, то есть приобретать благодать Божию, а не земное имущество. Для того чтобы нам не уподобиться неразумному богачу и рано или поздно не испытать горькое разочарование в напрасных трудах, оттого что усилия наши были направлены не на то, на что нужно, мы, живя на земле, все свои силы должны употребить на приобретение богатства духовного. Как другие люди трудятся для обеспечения своего земного благополучия, так мы должны потрудиться для обеспечения благополучия духовного. Если мы сравним, сколько сил и времени мы тратим на то, чтобы доставить себе сытое и спокойное существование и сколько – на то, чтобы насытить свою душу духовными благами, то мы увидим, что это несопоставимо: мы почти ничего не делаем для души и при этом с утра до вечера трудимся для своего тела. Мы работаем день за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом – и внезапно все это от нас отнимается. Для чего же мы трудимся? Для чего всю свою жизнь полагаем на то, чтобы приобрести призрак, и почти никаких усилий не прикладываем к тому, чтобы насытить свою душу, чтобы приготовить ей вечные обители?

Ощущение благодати в душе является залогом вечного блаженства на небесах. Не нужно думать, что это друг с другом не связано, ведь душа чувствует то, что она приобретает. Можно сказать, что если мы ничего не чувствуем в своей душе сейчас, значит мы ничего не приобрели и для жизни будущей, поэтому, заботясь о своем теле, о пропитании, мы всегда должны помнить и о своей душе. Я не призываю вас оставить житейские дела и жить так, как живут монахи, однако попечение о душе необходимо иметь всем. Преподобный Иоанн Дамаскин говорит, что в Ветхом Завете иудеи посвящали Богу один день – субботу, а во времена Нового Завета христиане посвящают Богу всю свою жизнь. Заповедь о субботе не отменена, но распространяется на всю жизнь христианина, который субботствует всегда, то есть все, что он ни делает, он посвящает Богу. Христианин должен стараться отовсюду извлекать выгоду для своей души, стать неким духовным корыстолюбцем, который в любом самом мелком деле что-нибудь приобретает для своей души. Даже среди самых обычных земных занятий нужно думать о духовном прибытке. Допустим, работаешь ты на заводе или в какой-то конторе и тебя там оскорбляют, унижают, а ты смиряйся, думай о своей духовной выгоде, о вечной жизни. Сделал тебе кто-нибудь подлость – ответь на нее благородным поступком или, по крайней мере, стерпи – и вот ты уже что-то приобрел. Искушают тебя какими-то развратными речами – отойди, помолись, не бойся насмешек, – и вновь ты сделал приобретение, потому что отступил от греха, выбрал целомудрие, мысленную, душевную и телесную чистоту. И так нужно поступать везде и всюду, где есть какая-нибудь возможность исполнить заповеди. Вся жизнь человека должна быть ими пронизана: везде и всюду ищи выгоду, копи духовное богатство, стремись к обогащению в Боге, а не к накоплению земного имущества. Мы должны оценивать каждый свой поступок: что мы приобретаем? Исполняем заповедь или нарушаем? Как исполняем? И так ежедневно, ежечасно, подобно человеку, который считает каждую свою копейку. Если мы приобретем это духовное корыстолюбие, некую духовную жадность, то будем постоянно внутренне обогащаться, даже если внешне наша жизнь ничем не будет отличаться от жизни всех окружающих. Средством для этого служит, прежде всего, непрестанная молитва, потому что без нее невозможно приобрести никакие добродетели.

Таким образом, мы будем постепенно накапливать духовное богатство, которое, несомненно, ощутим в своей душе. Если мы в чем-нибудь согрешим, то тут же это увидим, почувствовав некий убыток, и станем выяснять, почему мы его потерпели, подобно деловым людям, которые стараются вести свои дела так, чтобы не иметь убытков совсем или хотя бы свести их к минимуму, и из всего извлекают прибыль. Так должны поступать и мы в отношении Божией благодати, тогда мы и будем богатеть в Боге, богатеть духовно. Изо дня в день, из года в год это духовное сокровище будет накапливаться и к неизбежному моменту смерти мы придем уже приобретя некое богатство, которое, хотя мы и называем его богатством в Боге, пребывает в нашей душе. Таким образом, духовный человек обретает Бога, Творца всего внутри своего сердца, а все земное, материальное, остается вне его.

Поэтому будем все стремиться к приобретению этого внутреннего богатства – благодати Божией. Тогда мы, богатея в Боге, приобретая Самого Бога в своем сердце, при переходе в вечную жизнь возьмем это богатство с собой. Только оно и является собственно нашим, а все остальное – чужое, ведь даже наше тело нам не принадлежит. Будем же всегда, каждое мгновение нашей жизни понуждать себя заботиться о том, чтобы приобрести Божественную благодать, приблизиться к Богу и вселить Бога в свое сердце.

Уныние - это страсть, которая знакома всем. Она проявляется по-разному, часто прикрывается каким-то благопристойным видом и поэтому ее бывает трудно различить. Но уметь различать ее нужно, потому что страсть эта коварна и очень опасна. Она, как говорит преподобный Иоанн Лествичник, есть всепоражающая смерть. Что такое уныние? Оно проявляется в двух видах – иногда как невыносимая скука, тоска, а иногда как лень и безразличие к духовным занятиям. В последнем случае человек может внешне вовсе и не иметь унылого вида, напротив, может веселиться, шутить и относиться ко всему с какой-то живостью. Ко всему – кроме чтения Священного Писания, молитвы и прочих духовных занятий.

Люди неверующие вследствие пустоты в душе часто находятся в состоянии сильнейшего уныния. Я думаю, что большинство случаев так называемой депрессии - это именно уныние в крайней степени. Расскажу такой случай из своей молодости. У одного человека, которого я близко знал, отец покончил с собой. И этот молодой человек впал в состояние депрессии - до такой степени, что неделями лежал лицом к стене, и ничего ему было не надо. Мама у него была неверующая, имела среднее педагогическое образование и потому считала, что она все знает. И она своими нравоучениями еще больше его доводила. Кончилось тем, что их соседка, верующая бабушка, пожалела этого парня и уговорила его, чтобы он пошел в церковь. Он стал ходить в храм. Мало чего понимал, мало чего соблюдал, но время от времени ходил. Ему сразу стало значительно легче. Потом он познакомился с нашей компанией, втянулся в нее, а поскольку мы старались вести христианскую жизнь, более или менее строго соблюдать посты, то и он тоже стал вести себя так же. Ему стало еще легче. Потом, когда мы рассказали ему об Иисусовой молитве, о том, как бороться со страстями и в частности с унынием, он начал следить за своей душой, молиться и совершенно бросил всякие лекарства, стал нормальным человеком. Правда, ему приходилось врачам лгать. Они его спрашивали: «Ну, как?», он говорил: «Ничего». «Пьете лекарства?» - «Пью, очень помогает». Если бы он сказал, что не пьет, так они его, может быть, насильно бы в больницу положили - такое время было. А на самом деле он ничего не принимал. Вот пример того, что депрессия - это просто душевное состояние человека, уныние от того, что в душе нет Бога.

Такое состояние свойственно очень многим. Более того, мы видим вокруг себя людей, находящихся не только в унынии, но в глубочайшем отчаянии. Один знаменитый подвижник нашего времени - схиархимандрит Софроний (Сахаров) говорил, что современное неверие - это следствие отчаяния, все человечество впало в отчаяние. То есть люди чувствуют такую безысходность, так они отчаялись в своем спасении, что уже отрицают бытие Божие, для того чтобы можно было жить спокойно. Но тоска от этого только усиливается, и человек старается чем-то ее заглушить. Например, начинает пить и пытается этим грубым способом обрести какое-то душевное спокойствие. Более изысканный способ заглушить внутреннюю тоску - стремление человека к наслаждению произведениями искусства, к некоей отвлеченной деятельности.

Но, конечно, было бы неправильно говорить, что у верующего человека уныния не бывает. Бывает, и очень часто. Я сейчас не буду говорить об унынии как о тяжкой брани, наводимой демонами, а скажу о том виде уныния, который встречается наиболее часто - о лени. Так называет уныние преподобный Григорий Синаит. Когда он перечисляет главные страсти, то вместо слова «уныние» говорит «лень». Это та же самая лень, только по отношению к духовным и нравственным предметам. Не хочется ходить в храм, не хочется молиться, читать Священное Писание и вообще трудиться над своей душой. Почему? Потому что мы видим, как много в нашей душе страстей и как много надо сделать, чтобы ее очистить. Как в жизни бывает: приходишь, видишь, что надо дров нарубить огромную кучу, и сразу думаешь: «Да ну! Может, как-нибудь перетерпим, померзнем, в тулупчик укутаемся, одеялом укроемся…» В Отечнике есть такой хороший пример. Отец отправил сына возделывать поле. Тот пришел, увидел, что оно все заросло сорной травой, приуныл и лег спать; потом встал, посмотрел на поле и опять лег спать. Так он поступал в течение нескольких дней. Когда пришел отец и спросил, почему он до сих пор ничего не сделал, тот ответил, что он впал в уныние оттого, что много работы, и поэтому спал. Тогда отец сказал ему, что если бы он каждый день очищал хотя бы такую площадь, какую занимает во время сна, то дело бы уже продвинулось. Сын взялся за работу и с Божьей помощью постепенно все очистил.

Это всем знакомо. Когда работы много, человек пугается, опускает руки и начинает думать, что «всей работы все равно не переделаешь». Это наше свойство, проявляющееся в обычных человеческих делах, занятиях, дает о себе знать и в духовной жизни. Не дается нам что-то - и мы сразу бросаем: «Не получается у меня сразу помолиться как Илия пророк, по молитве которого пошел дождь, тогда я и совсем не буду». Или: «Я уже целых три дня подвизаюсь, а у меня еще нет непрестанной молитвы - что ж такое?» Или: «Я уже три года хожу каждое воскресенье в храм, а бесстрастия у меня еще нет - как же так?»

Нам кажется, что нашему унынию есть оправдание: «У меня не получается». Но это действительно лишь оправдание. Ведь если у человека бывают неудачи в каких-то житейских делах, то что он делает? Вот хотел он поступить в институт, но не подготовился и не смог сдать, допустим, химию. Что он начинает делать, если все же хочет учиться в этом институте? Нанимает репетиторов, тщательно готовится, учит именно химию. В следующем году ему удается сдать экзамен - и он поступает в институт. Никто этому не удивляется. Все нормально. Так же и в духовной жизни: когда человек хочет приобрести какую-либо добродетель и почему-то терпит неудачу, он тоже должен сделать вывод о том, почему так произошло и в каком отношении ему нужно исправиться. Допустим, он все делает правильно, но поддается гордости. Следовательно, ему надо обратить внимание на борьбу с ней. Или: он все делает правильно, но не имеет достаточной ревности к молитве, молится рассеянно. Значит, ему надо понуждать себя к молитве. А мы не хотим сделать таких простых, элементарных выводов, которые в обыденной ситуации сделали бы без всякой посторонней подсказки. И начинаем унывать вместо того, чтобы начать трудиться. Не получилось с первого раза - получится со второго, с третьего, но обязательно получится. Даже сама эта борьба, само понуждение себя к исправлению в том или ином отношении уже приносит в душу человека благодать.

Как бороться с унынием? Это можно делать по-разному. Некоторым по временам помогает даже то, чтобы вкусно поесть. Но если бороться только этим способом и больше никаких не применять, то уныния, может, и не будет, зато будет все остальное. Преподобный Иоанн Лествичник советует употреблять иногда эту хитрость в борьбе с гневом. Он говорит: «Когда тебя борет гнев, можешь дать некое малое утешение чреву». Но хорошо, если оно малое, а то порой человек так утешится - до самозабвения! Конечно, это неразумно. Позволительно употребить и другую хитрость: как-то пошутить. Священник может вовремя пошутить и невинной шуткой привести человека в веселое расположение духа. Пусть это будет радость не духовная, но она все-таки лучше, чем уныние. Но это, опять же, хитрость - маленькая, не решающая вопроса кардинально.

А если подходить к проблеме серьезно, то, конечно, лучшее средство от уныния - это молитва, в особенности молитва Иисусова. Кроме того, во время уныния надо изо всех сил стараться делать все как обычно, то есть не бросать своих обычных занятий, не оставлять молитвенного правила, заставлять себя молиться усиленно, со вниманием. Очень помогает в этой брани и память смертная. Кажется странным: человек вспоминает о смерти - и у него проходит уныние. Наоборот, надо было бы унывать. Однако это не так. Именно воспоминание о смерти, о будущей жизни отрезвляет человека. Когда он начинает думать о вечности, то осознаёт, что на этом фоне ничтожны все земные скорби - не только мелкие, но и серьезные: тяжкая брань с тем или иным видом греха или опасная болезнь, своя или близких. Благодаря памяти смертной все предстает в другом, а именно, в истинном свете. Человек отрезвляется и понимает, что в действительности все приводящее его в состояние уныния, обезоруживающее его - мираж и что не нужно всему этому придавать значения.

Главное в борьбе с унынием - это самопонуждение. Если мы сами себя не понудим, то никакой совет, никакая чудесная сила или сверхъестественная помощь свыше нам не помогут. Надо понимать, что мы существа свободные и многое зависит от нашего собственного выбора. Господь всегда готов нам помочь, можно сказать, что Он уже устремился нам на помощь, но мы этой помощью пренебрегаем. Мы не замечаем ее оттого, что погружаемся во тьму уныния до такой степени, что не хотим даже немного откликнуться на это Божественное действие, укрепляющее нас в борьбе. Бывает, что человек даже ничего и не сделает, а просто перетерпит уныние и не оставит своей обычной работы или посещения богослужений - и благодать Божия тут же утешает его сердце, он чувствует, что Господь пребывает с ним.

Противоположно лени, как известно, трудолюбие. Вот и нужно приобрести духовное трудолюбие. Труд - он, как говорится, труден. Мы можем не хотеть что-то делать, но знаем, что это нужно, и делаем это, преодолевая усталость, а иногда и боль. Труд вызван необходимостью - не все мы делаем только с удовольствием, - и по большей части он приносит утешение только тогда, когда мы уже завершим работу и увидим ее результат. Даже приступая к какому-то делу с удовольствием, мы всё равно поневоле сталкиваемся с трудностями и возникает желание его бросить. Но представьте себе, хирург делает операцию, а она что-то затянулась, идет уже целых три часа, и он бросает скальпель: «Пусть кто-нибудь другой зашьет, а мне надоело, стоишь тут, уже весь вспотел». Что тогда будет?

Лень в каком-либо житейском деле - это для души человека, конечно, плохо, но лень в духовном отношении гораздо страшнее. Если к ленивому в работе Господь, может быть, еще снизойдет и помилует его, то для ленивого в молитве, борьбе с помыслами, страстями выхода уже нет. Не нужно думать, что борьба за свое спасение - такая легкая и простая вещь, что в ней не должно быть никаких препятствий. Царствие Небесное нудится. Это понуждение необходимо на протяжении всей жизни, а не так, что сейчас ты все понял, три дня потрудишься, а потом тебе надоест: мол, и так все хорошо. Человек развивается и, в чем-то изменившись к лучшему, бывает должен вновь и вновь понуждать себя к достижению бόльших добродетелей. Так он неуклонно движется к вечной жизни, достигая иногда самых возвышенных духовных результатов, самых прекрасных и, как ему казалось раньше, труднодостижимых добродетелей.

Вопрос. Батюшка, у меня никак не получается исправляться, и я от этого сильно унываю. Кажется, что не унывать невозможно. Ведь и для меня самой, и для других очевидно то, что я остаюсь такой же страстной, как и раньше. Мне от этого плакать хочется. Как не поддаваться унынию, и вообще, как относиться к тому, что хочется плакать?

Ответ. Плакать можно по-разному. Если человек осознает свою душевную немощь, далекость от Бога, то, может быть, это и не совсем уныние. Плакать о нашей богооставленности, вернее, о том, что мы сами оставили Бога, нужно. Плакать, каяться и молиться. Хорошо, что есть печаль об этом. Когда человек примиряется со своим убогим душевным состоянием, прекращает всякую борьбу, это плохо. Но чем отличается покаянный плач от уныния? Когда человек печалится о своих грехах, то ему хочется что-то делать, чтобы исправиться. Если он чувствует бессилие, он начинает с большей ревностью, более внимательно или просто больше по времени молиться. А уныние человеку говорит: все бесполезно, ничего у тебя не получится, ты просто родился таким негодным человеком, у тебя природа такая. Конечно, таким помыслам верить нельзя. Сокрушаться о своей душевной пустоте нужно, но поддаваться унынию и впадать в безнадежность нельзя ни в коем случае.

Как не поддаваться унынию? Не принимать его и все. Надо помнить о том, что соблазны всегда прикрываются видом правдоподобия. И уныние тоже берет повод от действительного положения дел. Оно может основываться на каких-то наших неудачах, пороках, которые нас удручают, и говорить нам: «Ты ведь действительно ничего не можешь сделать, не умеешь внимательно молиться, не можешь победить гневливость, ленишься». Мы поддаемся этому внушению и совершенно покоряемся страсти уныния. Человек бесстрастный увидел бы, что правдоподобие этих помыслов мнимое, поверхностное. Но мы не бесстрастны, и поэтому лучше нам вообще не видеть этой самой правды, чем, увидев, соблазниться.

Так мы должны относиться ко всем соблазнам, будь это уныние или что-нибудь другое. Приведу такой пример, только хочу предупредить, что его не нужно понимать буквально в плохом смысле слова. Один подвижник пошел на реку набрать воды и по бесовскому наваждению впал в плотской грех с женщиной, которую там встретил. Для того, чтобы не поддаться унынию, он на обратном пути пел псалмы, молился. Диавол искушал его помыслами, что он погиб, все пропало, его многолетние подвиги прошли зря, а он вел себя так, как будто ничего не случилось. Наконец бес явился ему видимым образом и говорит: «Почему ты так себя ведешь, ты же впал в смертный грех?» А он говорит: «Не было этого ничего». И пошел в свою келью, так же подвизался, и покаянием, подвигами стяжал себе прощение грехов.

Другой подобный случай. Два отшельника по сатанинскому наваждению сговорились между собой, пришли в город, продали свои рукоделия и прокутили вырученные деньги. Всю ночь они блудили и выпивали. После этого один из них говорит: «Все пропало, я погиб, у меня была благодать, сверхъестественные дары, теперь это все меня оставило, нет мне спасения». А другой молится, поет псалмы, пребывает в радостном состоянии духа. Первый его спрашивает: «Почему ты так себя ведешь? Ты разве не помнишь, что ты пил?» А тот отвечает: «Да, мы были у архиерея, и он нас почтил, дал нам вина». Первый говорит: «У какого архиерея, что ты бредишь? Кого ты целовал, ты помнишь?» Тот отвечает: «Да, архиерей почтил нас своим святительским лобзанием». Тогда отшельник сказал ему: «Да ты обезумел от греха!» И побил его. Пришли они обратно в пустыню, и тот, который говорил, что лобызался с архиереем, продолжал молиться как ни в чем не бывало. Первый отшельник впал в отчаяние, вернулся в город и погиб без покаяния. А второй, как бы не обращая внимания на то, что произошло, совершал те подвиги, что и обычно. Он вернул себе благодать Божию, и Господь его помиловал.

Я говорю это к тому, что если нас посещают какие-то помыслы, даже будто бы справедливые, ни в коем случае нельзя поддаваться страсти. Греховные помыслы, как я сказал, всегда имеют правдоподобный вид. Смотришь на какое-то скоромное блюдо в постный день и тебе кажется, что оно невозможно вкусное, нельзя вытерпеть, надо сейчас же его съесть. Правда ли, что оно вкусное? Правда, но эта правда сатанинская. Так и уныние. «Я согрешил, у меня ничего не получается». Это правда? Правда - но она не от Бога, и верить ей нельзя. Не принимать и все. Когда человек начинает слишком логично рассуждать, он забывает одну простую вещь: что его логика действует под влиянием страсти. Это логика страсти - гнева, чревоугодия, уныния или чего-то еще. Она и приводит его к определенному, логичному для этой страсти выводу. Поэтому лучше не вдаваться в рассуждения, а просто сказать: нет и все, не принимаю. И молиться, конечно.

Вопрос. Я почти каждый день сильно поддаюсь унынию, но мне кажется, что это зависит не только от меня. Просто в моей жизни почему-то очень часты неудачи и разные неприятные неожиданности, от которых хочешь не хочешь заунываешь.

Ответ. Неудачи и неприятности бывают у всякого, но если человек так реагирует на любую мелочь, это значит, что в нем чрезвычайно сильна страсть уныния. Ей и поводов никаких не нужно - она сама найдет повсюду поводы. Под действием страсти даже предметы вовсе не располагающие к унынию человеку кажутся очевидно печальными. Другой от чего-то, может, порадовался бы, а унылый человек грустит.

Допустим, зашел какой-нибудь книголюб в библиотеку и радуется: «Смотри, сколько книг! Не могу выйти отсюда!» А другой, который с книжкой не дружит, зашел и говорит: «Ужасно! Неужели это все нужно прочитать? Я никогда этого не прочитаю. Дураком был, дураком и помру». Вот, этот человек создал ситуацию. Она пришла вместе с ним в библиотеку. Ситуация такая: никогда он ничего не прочитает, все пропало, все бесполезно. Под действием страсти человек устремляет внимание на предметы, которые подпитывают эту страсть: его внутреннее око что-то из окружения выхватывает, а чем-то пренебрегает. Да и сама привычка человека действовать согласно страсти как бы ограничивает его некими рамками. Он ведет себя сообразно своей наклонности: делает какие-то жесты, как-то смотрит, говорит, что-то предпринимает - и вот он опять «оказывается в неблагоприятной ситуации». Но это самооправдание. Да, ситуация неблагоприятная, но виноваты в ней мы. Мы ее с собой носим, она везде с нами. И мало того, что мы сами вокруг себя ее создаем, мы еще и навязываем ее другим: сами ропщем и других заражаем этим настроением.

Что тут посоветовать? Изо всех сил бороться со страстью уныния, поступать ей наперекор, заставить себя бросить эту, так сказать, привычку к унынию. Но, конечно, делать это надо с терпением, понимать, что страсть одним махом не искоренишь, и не унывать оттого, что на тебя опять напало уныние.

Вопрос. Батюшка, получается, что мы не можем перенести каких-либо скорбных обстоятельств из-за того, что в нас действует страсть уныния?

Ответ. Преподобный Нил Сорский определяет это как страсть печали. Хотя, может быть, и уныние действует. Всякая страсть имеет определенный соблазн, например, при блудной страсти человек соблазняется красотой человеческого тела. В красоте нет никакого греха, человека создал таким Бог, и плохого в этом ничего нет. Истинный христианин, бесстрастный, чистый, должен бы был восхищаться этим, прославлять Бога так же, как он прославляет Его, когда созерцает природу и даже, может быть, гораздо больше. Пророк Давид говорит: Хвалите Господа юноши, девы, старцы… (см. Пс. 148, 12). Но диавол так устраивает, что мы смотрим на вещи превратно: красота человеческого тела вызывает в нас нечистую страсть.

Другой пример. Допустим, кто-то на наших глазах что-то делает неправильно. Мы должны бы были посочувствовать этому человеку, что-то подсказать ему или, по крайней мере, внутренне помолиться за него, а мы реагируем на это гневом. Если бы мы смотрели на все чистым оком, то это заставляло бы нас совершать добрые поступки или вызывало добрые мысли и чувства.

Итак, если мы реагируем неправильно, это вызывает в нас действие страстей: в первом случае - блудной, во втором - гнева. То же самое можно сказать и о скорбных обстоятельствах. Например, болезнь должна вызывать в нас покаяние, смирение, терпение, а она вызывает ропот, печаль, уныние, отчаяние. Почему? Потому что мы опять же неправильно смотрим на событие и из-за этого соблазняемся. Если бы мы отсекли действие помысла уныния, печали или ропота, то, естественно, в нас стала бы действовать добродетель, потому что человек сохранил ту доброту, которая была дарована нашим прародителям еще при сотворении (добродетель, так сказать, естественна для нашей души); тем более стала бы действовать благодать, дарованная нам в Таинстве Крещения. Тогда, отвергнув страсть, мы восприняли бы чистым оком то или иное явление, в данном случае скорбь, и даже благодарили бы Бога, как, например, это делал Иоанн Златоуст, не только великий учитель, но и великий подвижник. Он всегда, при самых скорбных обстоятельствах говорил: «Слава Богу за все!» И даже перед смертью, будучи совершенно больным, пребывая в самом униженном состоянии, вдали от родины он говорил: «Слава Богу за все!»

Вопрос. Может ли быть покаяние с примесью отчаяния или уныния? Или чувство покаяния - это всегда чистое чувство?

Ответ. Конечно, когда человек кается, он испытывает какую-то горечь, но эта горечь растворяется утешением, надеждой. И чем сильнее горечь, тем обильнее должно быть утешение. Например, те люди, которые дерзали смиряться таким образом, что говорили о себе: «Все спасутся, один я погибну» или «Где сатана, там и я буду», безусловно, имели и благодатное утешение, которое позволяло им переносить страдание, происходящее от такого смирения. А если кто-нибудь из нас вздумал бы пользоваться таким рассуждением, это, конечно, привело бы к отчаянию. Поэтому нужно смиряться в меру своего опыта, как Господь дает, то есть иметь покаянное настроение, помнить о смерти, и по мере нашего духовного роста будет усугубляться и смирение.

Схиархимандрит Авраам (Рейдман)

15/28 июля, в день памяти святого равноапостольного князя Владимира, в России и на Украине установлено празднование Дня крещения Руси. Равноапостольный князь был не только просветителем и крестителем, он был любящим отцом для своего народа, подвигнувшим его державной рукой на путь в Царствие Небесное. А что же в наши дни? В чем и как могут люди, облеченные властью сегодня, подражать святому князю, чтобы приблизить свой народ к идеалам Святой Руси? А все мы чем и как можем по-настоящему почтить память святого князя в своей жизни, своих поступках и делах?