Ельчанинов Александр свящ.

ДЕМОНСКАЯ ТВЕРДЫНЯ:
(О ГОРДОСТИ)

Величайший знаток глубин человеческого духа, преподобный Исаак Сирин в своем 41-м слове говорит: “Восчувствовавший свой грех выше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых; кто сподобился видеть самого себя, тот выше сподобившегося видеть ангелов”. Вот к этому познанию самого себя и ведет рассмотрение вопроса, который мы поставили в заголовке.

И гордость, и самолюбие, и тщеславие, сюда можно прибавить – высокомерие, надменность, чванство, – все это разные виды одного основного явления – “обращенности на себя”; оставим его как общий термин, покрывающий все вышеперечисленные термины. Из всех этих слов наиболее твердым смыслом отличаются два: тщеславие и гордость; они, по “Лествице”, как отрок и муж, как зерно и хлеб, начало и конец. Симптомы тщеславия, этого начального греха: нетерпение упреков, жажда похвал, искание легких путей, непрерывное ориентирование на других – что они скажут? Как это покажется? Что подумают? “Тщеславие издали видит приближающегося зрителя и гневливых делает ласковыми, легкомысленных – серьезными, рассеянных – сосредоточенными, обжорливых – воздержанными и т. д.” – все это пока есть зрители. Детская и юношеская застенчивость часто не что иное как то же скрытое самолюбие и тщеславие. Той же ориентировкой на зрителя объясняется грех самооправдания, который часто вкрадывается незаметно даже в нашу исповедь: “грешен как и все”, – “только мелкие грехи – никого не убил, не украл”. В дневниках графини С.А. Толстой есть такое характерное место: “И то, что я не умела воспитать детей (вышедши замуж девочкой и запертая на 18 лет в деревне), меня часто мучает”. Главная покаянная фраза совершенно отменяется самооправданием в скобках.

Бес тщеславия радуется, говорит преподобный Иоанн Лествичник, видя умножение наших добродетелей: чем больше у нас успехов, тем больше пищи для тщеславия. “Когда я храню пост, я тщеславлюсь; когда же, для утаения подвига моего, скрываю его – тщеславлюсь о своем благоразумии. Если я красиво одеваюсь, я тщеславлюсь, а переодевшись в худую одежду, тщеславлюсь еще больше. Говорить ли стану – тщеславием обладаюсь; соблюдаю молчание – паки оному предаюсь. Куда сие терние не поверни, все станет оно вверх своими спицами”.

Ядовитую сущность тщеславия хорошо знал Лев Толстой. В своих ранних дневниках он жестоко обличает себя за тщеславие. В одном из дневников 50-х годов он горько жалуется, что стоит появиться в его душе доброму чувству, непосредственному душевному движению, как сейчас же появляется оглядка на себя, тщеславное ощупывание себя, и вот – драгоценнейшие движения души исчезают, тают, как снег на солнце. тают, значит умирают; значит – благодаря тщеславию – умирает лучшее, что есть в вас, значит, – мы убиваем себя тщеславием; реальную, простую, добрую жизнь заменяем призраками. Тщеславный стремиться к смерти и ее получает.

“Я редко видел, – пишет один из современных писателей, – чтобы великая немая радость страдания проходила далями человеческих душ, не сопровождаемая своим отвратительным спутником – суетным, болтливым кокетством (тщеславием). В чем сущность кокетства? По-моему, в неспособности к бытию. Кокетливые люди – люди, в сущности, не существующие, ибо бытие свое они сами приравнивают к мнению о них других людей. Испытывая величайшие страдания, кокетливые люди органически стремятся к тому, чтобы показать их другим, ибо посторонний взгляд для них тоже, что огни рампы для театральных декораций” (Степун, “Николай Переслегин”).

Усилившееся тщеславие рождает гордость. Гордость есть крайняя самоуверенность, с отвержением всего, что не мое, источник гнева, жестокости и злобы, отказ от Божией помощи, “демонская твердыня”. Она – “медная стена” между нами и Богом (Авва Пимен); она – вражда к Богу, начало всякого греха, она – во всяком грехе. Ведь всякий грех есть вольная отдача себя своей страсти, сознательное попрание Божьего закона, дерзость против Бога, хотя “гордости подверженный как раз имеет крайнюю нужду в Боге, ибо люди спасти такого не могут” (Иоанн Лествичник).

Откуда же берется эта страсть? Как она начинается? Чем питается? Какие степени проходит в своем развитии? По каким признакам можно узнать ее? Последнее особенно важно, так как гордый обычно не видит своего греха. “Некий разумный старец увещал на духу одного брата, чтобы тот не гордился; а тот, ослепленный умом своим, отвечал ему: “Прости меня, отче, во мне нет гордости”. Мудрый старец ему ответил: “да чем же ты чадо мог лучше доказать свою гордость, как не этим ответом!”

Во всяком случае, если человеку трудно просить прощения, если он обидчив и мнителен, если помнит зло и осуждает других, то это все – несомненно признаки гордости. Об этом прекрасно пишет преподобный Симеон Новый Богослов: “Кто, будучи бесчестим или досаждаем, сильно болеет от этого сердцем, о том человеке ведомо да будет, что он носит древнего змия (гордость) в недрах своих. Если он станет молча переносить обиды, то сделает змия этого немощным и расслабленным. А если будет противоречить с горечью и говорить с дерзостью, то придаст силы змию изливать яд в сердце его и немилосердно пожирать внутренности его”. В “Слове на язычников” Святителя Афанасия Великого есть такое место: “Люди впали в самовожделение, предпочтя собственное созерцанию божественному” (Творения, т. 1, стр. 8, изд. 1851 г., М.). В этом кратком определении вскрыта самая сущность гордости: человек, для которого доселе центром и предметом вожделения был Бог, отвернулся от Него, “впал в само – вожделение”, восхотел и возлюбил себя больше Бога, предпочел божественному созерцанию – созерцание самого себя.

В нашей жизни это обращение к “самосозерцанию” и “самовожделению” сделалось нашей природой и проявляется хотя бы в виде могучего инстинкта самосохранения, как в телесной, так и в душевной нашей жизни.

Как злокачественная опухоль часто начинается с ушиба или продолжительного раздражения определенного места, так и болезнь гордости часто начинается или от внезапного потрясения души (например, большим горем), или от продолжительного личного самочувствия, вследствие, например, успеха, удачи, постоянного упражнения своего таланта.

Часто это – так называемый “темпераментный” человек, “увлекающийся”, “страстный”, талантливый. Это – своего рода извергающийся гейзер, своей непрерывной активностью мешающий и Богу, и людям подойти к нему. Он полон, поглощен, упоен собой. Он ничего не видит и не чувствует, кроме своего горения, таланта, которым наслаждается, от которого получает полное счастье и удовольствие. Едва ли можно сделать что-нибудь с такими людьми, пока они сами не выдохнутся, пока вулкан не погаснет. В этом опасность всякой одаренности, всякого таланта. Эти качества должны быть уравновешены полной, глубокой духовностью.

В случаях обратных, в переживаниях горя – тот же результат: человек “поглощен” своим горем, окружающий мир тускнеет и меркнет в его глазах; он ни о чем не может ни думать, ни говорить, кроме, как о своем горе; он живет им, он держится за него, в конце концов, как за единственное, что у него осталось, как за единственный смысл своей жизни. Ведь есть же люди, “которые даже в самом чувстве собственного унижения посягнули отыскать наслаждение” (Достоевский “Записки из подполья”).

Часто эта обращенность на себя развивается у людей тихих, покорных, молчаливых, у которых с детства подавлялась их личная жизнь, и эта “подавленная субъективность порождает, как компенсацию, эгоцентрическую тенденцию (Юнг “Психологические типы”), в самых разнообразных проявлениях: обидчивость, мнительность, кокетство, желание обратить на себя внимание даже поддержанием и раздуванием о себе слухов, наконец, даже в виде прямых психозов характера навязчивых идей, манией преследования или манией величия (Поприщин у Гоголя).

Итак, сосредоточенность на себе уводит человека от мира и от Бога: он, так сказать, отщепляется от общего ствола мироздания и обращается в стружку, завитую вокруг пустого места.

Попробуем наметить главные этапы развития гордости от легкого самодовольства до крайнего душевного омрачения и полной гибели.

Вначале это только занятость собой, почти нормальная, сопровождаемая хорошим настроением, переходящим часто в легкомыслие. Человек доволен собой, часто хохочет, посвистывает, напевает, прищелкивает пальцами. Любит казаться оригинальным, поражать парадоксами, острить; проявляет особые вкусы, капризен в еде. Охотно дает советы и вмешивается по-дружески в чужие дела; невольно обнаруживает свой исключительный интерес к себе такими фразами (перебивая чужую речь): “нет, что я вам скажу”, или “Нет, я знаю лучше случай”, или “у меня обыкновение...”, или “я придерживаюсь правила...”, “я имею привычку предпочитать” (у Тургенева).

Говоря о чужом горе бессознательно говорит о себе: “Я так была потрясена, до сих пор не могу придти в себя”. Одновременно, огромная зависимость от чужого одобрения, от которого человек то внезапно расцветает, то вянет и “скисает”. Но в общем, в этой стадии настроение остается светлым. Этот вид эгоцентризма очень свойственен юности, хотя встречается и в зрелом возрасте. Счастье человеку, если на этой стадии встретят его серьезные заботы, особенно о других (женитьба, семья), работа, труд. Или пленит его религиозный путь, и он, привлеченный красотой духовного подвига, увидит свою нищету и убожество и возжелает благодатной помощи. Если этого не случится, болезнь развивается дальше.

Является искренняя уверенность в своем превосходстве. Часто это выражается в неудержимом многословии. Ведь что такое болтливость, как не отсутствие скромности – с одной стороны, а с другой – самоуслаждение примитивным процессом самообнаружения. Эгоистическая природа многословия ничуть не уменьшается от того, что это многословие иногда на серьезную тему: гордый человек может толковать о смирении и молчании, прославлять пост, дебатировать вопрос, что выше: добрые дела или молитва. Уверенность в себе быстро переходит в страсть командования; он посягает на чужую волю (не вынося ни малейшего посягания на свою), распоряжается чужим вниманием, временем, силами, становится нагл и нахален. Свое дело – важно, чужое – пустяки. Он берется за все, во все вмешивается.

На этой стадии настроение гордого портится. В своей агрессивности он, естественно, встречает противодействие и отпор; является раздражительность, упрямство, сварливость; он убежден, что его никто не понимает, даже его духовник; столкновение с “миром” обостряются, и гордец окончательно делает выбор: “я” против людей, но еще не против Бога.

Душа становиться темной и холодной, в ней поселяется надменность, призрение, злоба, ненависть. Помрачается ум, различение добра и зла делается спутанным, так как оно заменяется различением “моего” и “не моего”. Он выходит из всякого повиновения, невыносим во всяком обществе; его цель – вести свою линию, посрамить, поразить других; он жадно ищет известности, хотя бы сандальной, мстя этим миру за непризнание и беря у него реванш. Если он монах, то бросает монастырь, где ему все невыносимо, и ищет собственных путей. Иногда эта сила самоутверждения направлена на материальное стяжание, карьеру, общественную и политическую деятельность, иногда, если есть талант – на творчество, и тут гордец может иметь, благодаря своему напору, некоторые победы. На этой же почве создаются расколы и ереси.

Наконец, на последней ступеньке, человек разрывает и с Богом. Если раньше он делал грех из озорства и бунта, то теперь разрешает себе все: грех его не мучит, он делается его привычкой; если в этой стадии ему может быть легко, то ему легко с дьяволом и на темных путях. Состояние души мрачное, беспросветное, одиночество полное, но вместе с тем искреннее убеждение в правоте своего пути и чувство полной безопасности, в то время, как черные крылья мчат его к гибели. Собственно говоря, такое состояние мало чем отличается от помешательства.

Гордый и в этой жизни пребывает в состоянии полной изоляции (тьма кромешная). Посмотреть, как он беседует, спорит: он или вовсе не слышит того, что ему говорят, или слышит только то, что совпадает с его взглядами; если же ему говорят что-либо несогласное с его мнениями, он злится, как от личной обиды, издевается и яростно отрицает. В окружающих он видит только те свойства, которые он сам им навязал, так что даже в похвалах своих он остается гордым, в себе замкнутым, непроницаемым для объективного.

Характерно, что наиболее распространенные формы душевной болезни – мания величия и мания преследования – прямо вытекают из “повышенного самоощущения” и совершенно немыслимы для смиренных, простых, забывающих себя людей. Ведь и психиатры считают, что к душевной болезни (паранойя) ведут, главным образом, преувеличенное чувство собственной личности, враждебное отношение к людям, потеря нормальной способности приспособления, извращенность суждений. Классический параноик никогда не критикует себя, он всегда прав в своих глазах и остро недоволен окружающими людьми и условиями своей жизни. Вот где глубина определения преподобного Иоанна Лествичника: “Гордость есть крайнее души убожество”. Гордый терпит поражение на всех фронтах: Психологически – тоска, мрак, бесплодие.

Морально – одиночество, иссякание любви, злоба.

С богословской точки зрения – смерть души, предваряющая смерть телесную, геенна еще при жизни.

Гносеологически – солипсизм .

Физиологически и патологически – нервная и душевная болезнь.

В заключение естественно поставить вопрос: как бороться с болезнью, что противопоставить гибели, угрожающей идущим по этому пути?

Ответ вытекает из сущности вопроса – смирение, послушание объективному; послушание, по ступенькам – любимым людям, близким, законам мира, объективной правде, красоте, всему доброму в нас и вне нас, послушание Закону Божию, наконец – послушание Церкви, ее уставам, ее заповедям, ее таинственным воздействиям. А для этого – то, что стоит в начале христианского пути: “Кто хочет идти за Мною, пусть отвержется себя”. Да отвержется, ... да отвергается каждый день; пусть каждый день, как стоит в древнейших рукописях, берет человек свой крест – крест терпения обид, поставления себя на последнее место, перенесения огорчений и болезней и молчаливого принятия поношения, полного безоговорочного послушания – немедленного, добровольного, радостного, бесстрашного, постоянного. И тогда ему откроется путь в царство покоя, “глубочайшего смиренномудрия, все страсти истребляющего”.

Богу нашему, “Который гордым противится, а смиренным дает благодать”, – слава.

По своему рождению он [Александр Ельчанинов] принадлежал к военной во многих поколениях семье. Родоначальник ее, рыцарь Алендрок, вышел из Литвы на службу к князю Василию Темному, и отец Александр любил эту свою коренную связанность с русским прошлым. Но к его рождению ничего уже не оставалось вещественного от этого прошлого и имение их (в пределах которого были истоки Волги) давно уже не принадлежало семье.

Отец его умер рано - когда о. Александру было всего 12 лет. Семья жила на пенсию, и он еще в гимназии зарабатывал уроками и платил за учение свое и брата. Позже он сам себя содержал во время курса учения в Петербургском Университете. По окончании университета он был оставлен при нем для научной работы (по кафедре истории) и в то же время примкнул, по многим дружеским связям, к представителям верхов русской культуры, достигшей блестящего расцвета в начале нашего века. Это время отмечено движением к церкви и проповедью веры в утерявшем ее русском обществе. Движение это возникло в группе писателей, богословов и церковных деятелей, с которыми посильно работал и молодой студент А. Ельчанинов, предрекая этим путь всей своей жизни.

Его старший друг и наставник о. С. Булгаков так вспоминает те годы: «То было светское пастырство, проповедь веры в среде одичавшего в безбожии общества, и ей отдавался он, будущий пастырь, ранее своего пастырства. Во всей этой работе собирания духовных сил против безбожия и равнодушия, он являлся неизменным и незаменимым тружеником и сотрудником, смиренным и преданным исполнителем того, что на него возлагалось. Имя его должно быть вписано в историю нашего церковного просвещения, как и новейшего движения христианской мысли в России. Этому содействовали и его личные свойства, особое очарование его юности. Когда он появлялся - со своим лучистым ласковым взглядом - навстречу ему раскрывались сердца и появлялись улыбки».

Особенная дружба, начавшаяся еще с детства, связывала его с будущим священником о. Павлом Флоренским. Под его влиянием и по собственной склонности, хотя и не имея мысли о возможности для себя священства, он поступил в Богословскую Академию Сергиева Посада, одновременно принял участие в только что основанном Московском Религиозно-Философском Обществе и был его первым секретарем. В это же время в журнале «Новый Путь» появилась его первая статья «О мистицизме Сперанского», а годом позже - книга «История религий». И опять о. С. Булгаков отмечает: «А. Ельчанинов был любим и принят одинакова в кругах литературной Москвы и Петербурга, и везде с радостью встречалось появление студента с лучезарной улыбкой и особой скромностью и готовностью слушать и запечатлевать бесконечные творческие беседы».

Также принял он участие в начинаниях, задуманных для преодоления традиционной зависимости церкви от государства и ставивших своей задачей приближение общественного устройства к евангельскому идеалу. Он сам вспоминал, как ночью, где-то в подмосковном лесу, читал и пояснял рабочим Евангелие, за что и получил от полиции штраф в 100 рублей, будучи заподозрен в политической неблагонадежности.

Курс Академии был прерван отбыванием воинской повинности на Кавказе, и в Академию он больше не вернулся, увлекшись педагогической деятельностью, став сначала учителем, а потом директором одной частной гимназии в Тифлисе. Эта гимназия была опытом новой школы совместного обучения. Его бывшая ученица М. Зернова так вспоминает об этом времени:

«Эта гимназия привлекала в свои стены самых талантливых преподавателей, но А. В. Ельчанинов был среди них исключительным и несравнимым. Его преподавание более чем что-либо иное в гимназии осуществляло ее основную идею - школу радости, творчества и свободы. Оно не укладывалось ни в какую систему и перерастало всякую программу. Это время полно для нас, учеников О. Александра, яркими личными воспоминаниями, овеяно очарованием прежде всего личности нашего учителя».

О его педагогическом даре пишет профессор Гарвардского Университета Карпович, вспоминая своих товарищей и свою дружбу с О. Александром еще в гимназии: «Все самое существенное в нашей жизни было связано с ним. Ему можно было сказать о том, чего никому другому не доверил бы, У него можно было искать разрешения разных сомнений и советов в трудных случаях жизни. Его влияние перевешивало, если не исключало, все остальные. Наша привязанность к нему была безгранична, но влиянием своим он пользовался с исключительной осторожностью. Никому ничего никогда не навязывая, он старался только помочь;каждому найти правильный путь в ту сторону, куда каждого из нас влекло».

Из приведенных воспоминаний видно, что он не был педагогом в общепринятом смысле слова, а скорее, даже еще в свои юношеские годы, он был настоящим духовным руководителем, «пастырем ранее своего пастырства», повторяя слова о нем о. С. Булгакова. В эти же годы он читал лекции по истории религий на Высших Женских Курсах, а также частный цикл открытых лекций на тему, ему близкую, - о новой русской религиозно-философской мысли и об отдельных ее представителях, которых всех он лично знал. В годы голода и разрухи он работал в американской помощи (Near East Relief), организовывая ремесленные, спортивные и просветительские занятия для детей, которых кормили американцы.

Позже, когда революционная буря рассеяла многих, он оказался с семьей во Франции, в Ницце, где первое время занимался сельским хозяйством, совмещая это с уроками русского языка и истории для русских детей во французском лицее.

Но к этому времени стало ясно, что светская педагогика не могла больше удовлетворять его, и другое, более высокое призвание влекло его к себе. Вот его рассказ о том, как это произошло: «Я получил письмо от О. Сергия Б. , где он настойчиво советует мне принять священство. Я был поражен. Сначала мне стало страшно, как бывает страшно, когда почувствуешь судьбу, рок. Я понял сразу, что это невозвратимо, что это моя судьба. В другом я, может быть, пытался бы обойти ее, но тут я почти не колебался - я пошел навстречу, и тогда стало так радостно и ясно на душе. На старых путях (педагогика, лекторство) мне было уже нечем жить, на новом пути я оживаю, возрождаюсь снова. Это мое посвящение во вторую степень. Первое - брак, второе - священство». И еще: «Меня всегда, особенно последний год, пугало быстрое течение времени; это потому, что я стоял на месте. Теперь (с решением принять священство) я пошел в разрез со временем, или, вернее, нырнул в глубину, где время безразлично».

Принятие им в 1926 г. священства было как бы естественным продолжением и внутреннего его пути, и его внешней деятельности. Больше того - в священстве он проявил высшее, к чему был призван, и как бы осуществил замысел Божий о себе. Кто-то из его друзей сказал даже о его внешности в день его рукоположения: «Весь его иконописный облик как бы наконец нашел свое подлинное изображение».

Священство дало новое вдохновение его жизни. «До священства - как о многом я должен был молчать, удерживать себя. Священство для меня - возможность говорить полным голосом».

О том же свидетельствуют и его друзья. Профессор Ильин говорит: «Его личность просияла в священстве, которое развязало и раскрыло все заложенные в нем возможности». Сам он в первые дни записывает: «Какая радость быть священником! Священство единственная профессия, где люди поворачиваются к тебе самой серьезной стороной и где сам все время живешь всерьез».

Его духовник, о. С. Булгаков так оценивал его как священника: «Не только по своим личным качествам пастырской призванности и одаренности совершенно исключительной, но, в особенности, по своему типу, О. Александр, как священник, представлял собой явление необычайное и исключительное, ибо он воплощал в себе органическую слиянность смиренной преданности Православию и простоты детской веры со всей утонченностью русского культурного предания».

«В этой жизни он не был гостем; он был наш, он принадлежал нашей эпохе, нашей культуре, нашему кругу людей и интересов. Поэтому так живо и так просто можно было беседовать с ним о всех вопросах современности. Но все, что он говорил, было освещено каким-то одним внутренним смыслом, было связано одной идеей, и чувствовалось, что многообразие жизни есть для него подлинная и живая риза Божества.

Отсюда та сосредоточенность, та внутренняя строгость, которыми дышали его слова. У него не было предвзятых точек зрения, он легко вживался в любую мысль; но душа его стояла на камне, и это придавало его беседе исключительную ценность; он мог говорить обо всем, всегда говоря о том же; шел вместе с собеседником как друг и невольно вел его как учитель», - говорит о нем профессор Зандер.

Но в нем не было никакого «учительства», никакой нарочитой строгости. И, может быть, можно считать некоторым недостатком этой книги эту ее строгость, не свойственную ему самому и явившуюся результатом отбора для книги, главным образом того, что было им написано на темы аскетические и посвященные вопросам духовной жизни.

Поэтому же в этой книге мало отразились и многие черты его характера - та легкая и светлая веселость, которая так была ему свойственна, его простота и непосредственность, снисходительность к недостаткам других - совершенно естественная и постоянная и, вместе с тем, его склонность к тонкой иронии и юмору, также для него типичные.

Надо отметить, что интересы О. Александра были скорее характера практически аскетического, чем отвлеченно-богословского. Центром его внимания было применение христианства к жизни и интерес к человеческой душе. «Высший дар отца Александра был дар пастыря и духовника» (проф. Ильин). «Исповедь была основным призванием его священства. Знаменательно, что первый приступ его смертельной болезни свалил его во время исповеди» (монахиня Мария).

Каким он был духовником и чем он становился для людей, подходивших к нему на исповеди, мы видим из многих признаний: «Для меня он был олицетворением Божией правды на земле. Лучше, яснее, проще и мудрее его я никого не знал. В общении с ним открывался самый короткий путь к Богу... Как часто одна мысль, что придется перед ним каяться, останавливала от греха». «Разговоры с О. Александром, оставались в душе навсегда. Они были этапами духовной жизни». «Его руководство и наставления иногда почти неуловимы, слова скупы, но каждое оброненное им слово, полное человеческого понимания, оставляет след на всю жизнь». У него был дар внимания и любви к каждому и дар забвения себя - в этом была его внутренняя сила и сила его необычайного влияния на людей».

Свое служение он нес также в проповеди. И, как раньше, его уроки и лекции были полны духовной высоты, так теперь, его проповеди отличались ясностью, сжатостью, насыщенностью мысли. Он всегда готовился к тому, что он скажет, и никогда к тому, как он скажет. Поэтому его проповеди носили характер непосредственности и глубокого внутреннего чувства, соединенных с ясностью мысли.

Сам он пишет об этом: «Чтобы говорить не приготовившись, надо иметь точную тему, расчлененную на главные мысли. Но главное, творчество должно происходить во время проповеди, иначе перегораешь, готовясь, и слушающим преподносишь холодный пепел». И еще: «Когда я обдумываю что сказать, почти всегда у меня начинается процесс богословского и словесного творчества и сама проповедь, таким образом, становится репродукцией. Значит, надо этот процесс совершать вслух, при людях; но для этого два условия - наполненное сердце и полная простота».

И это наполненное сердце и полная простота делали то, что действие его слов было необычайное.

Одна из руководительниц летнего лагеря дает этому пример: «Отец Александр ведет в лагере беседу, окруженный тесным кругом вдруг изменившихся, серьезных и увлеченных лиц. Тема лекции - трудная аскетическая духовная проблема. Поражает, как у этих, иногда самых легкомысленных и часто кажущихся нам, руководительницам, безнадежно элементарными, девушек, вырастает такой глубокий и захватывающий интерес к словам отца Александра. Приехав, он постепенно преображает весь строй лагеря и совершает чудеса».

Одним из больших увлечений отца Александра и особенно близким его духу было «Движение» - Христианское Студенческое Движение Молодежи, к которому он был близок еще в России через профессора Новоселова, принявшего после революции монашество и погибшего в сане Епископа. Новоселов вел в Москве проповедь веры среди студенчества и привлекал его к Церкви.

«Я все больше ценю «Движение», - пишет О. Александр, - как собрание всего живого в церкви, всех тех, кто принимает христианство не как традицию, не как слова, не как быт, а как жизнь». Особенно вдохновляли его большие ежегодные съезды Движения: «Атмосфера съездов Движения напоминает мне отдаленно тот горячий воздух тесных христианских общин апостольского века, в котором дышит Дух святой и совершаются чудеса, без которого христианин задыхается и является только тенью, только схемой христианина».

На одном из съездов он встречает своего прежнего ученика, который отмечает: «Все прежний он, все тот же знакомый учитель, но чувствуется за этим неведомая глубина». Встречая его уже священником: «Мудрость его смирения, мудрость кротости давали ему особую власть над душами». «Главное в нем - простота. Но не изначальная простота человека, не знающего сложности мира, а простота зрячая, нашедшая меру в сложности». «Когда я увидел его священником, я определил для себя самого его особенность - сочетание в нем очень высокой настроенности с веселой жизнерадостностью, временами казавшейся чуть не беспечностью».

Эта ли беспечность во внешних обстоятельствах жизни или его душевное здоровье были тому причиною, - но он сохранял что-то удивительно молодое во всем своем облике.

Его тесть вспоминает о нем: «Разве был в нем хоть малейший признак старости? - он не только оставался все тем же, но становился как будто все моложе и моложе душой. Да даже физически - разве можно было сказать, что это человек уже перешедший за 50 лет тяжелой трудовой жизни, всегда переполненной непосильной работой, ни на минуту не отвлекавшей его от постоянного внутреннего горения».

Но умер он сравнительно рано, всего 53 лет, полный сил и планов жизни - только что его перевели из Ниццы в кафедральный собор Парижа.

Он умер в Париже 24 августа 1934 года от прободения язвы желудка, вызвавшего сложное внутреннее заражение, длившееся 5 месяцев.

Умер в больших страданиях.

О его болезни и смерти также скорее всего представляется возможным говорить словами его друзей, следивших за этой трагической эпопеей.

«Иногда, помимо общего ощущения ужаса и трагизма смерти, мы чувствуем еще нечто другое. Жизнь окончена, подведена черта. Земной путь весь перед нами, и мы видим какую-то внутреннюю логику этого пути, его особую многозначительность и поучительность для нас. Эти мысли остро переживались у гроба отца Александра. Воистину, он был человеком «большой Судьбы», которая определяется внутренней гармонией пройденного пути, близостью Божьего замысла о человеке к тому, как человек этот замысел осуществил в жизни. Для знавших отца Александра не могло быть сомнения в его причастности к «большой Судьбе». Он был представителем того культурнейшего слоя русского общества, которое определило собою духовный облик и мысль блестящего начала XX века. Свой жизненный путь О. Александр завершил среди нас и, смею думать, раскрыл его в совершенной полноте христианской смиренной праведности. Через многие годы блестящей педагогической деятельности, через сложные переживания утонченной русской религиозно-философской мысли, подошел он к священству мудрому, зрелому, смиренному и простому. Таковы были мысли о почившем, таким казался подведенный итог этой большой судьбы.

В гробу, в золотом иерейском облачении, с большим медным крестом в руках, с лицом спокойным и кротким, запечатленным, высшей мудростью, лежал человек, сумевший раскрыть и осуществить себя перед Богом и людьми, показавший нам, как путь из Афин может привести в наши дни душу к небесному Иерусалиму.

Человечески смерть всегда трагедия и утрата, особенно для семьи, для близких. Но в этой смерти, помимо человеческого, открывалось и Божеское: полновесный плод человеческой праведности и человеческого подвига вручался в руки Творца (Монахиня Мария).

Таким рисуется образ Отца Александра в изображении его близких и друзей, но лучше и полнее всего, думается, отразился он непосредственно в его книге, которая, несмотря на свою отрывочность и краткость, есть все же обращенный к нам его собственный живой голос.

Тамара Ельчанинова

Краткая биографическая справка

Дата и место рождения : 1(13) марта 1881, г. Николаев

18 ноября 1905 - член совета Московского религиозно-философского общества памяти Владимира Соловьева
С 1907 - член Кружка ищущих христианского просвещения
С 1910 - занятия педагогикой, лекции на Высших женских курсах по истории религии и о новой русской религиозно-философской мысли
1912 - преподаватель Тифлисской гимназии, 1914 - директор гимназии
1921 - переезд с семьей в Ниццу
1926 - рукоположен в священника и назначен для служения в православный собор в Ницце
1934 - назначен в Александро-Невский собор в Париже (в нем он прослужил всего неделю)

Активно участвовал в жизни РСХД .

Составил тематическую подборку духовных наставлений св. прав. Иоанна Кронштадтского.

Не будучи, видимо, лично знаком с А. В. Ельчаниновым, С. И. Фудель знал его как друга священника Павла Флоренского, а позднее внимательно читал и с одобрением цитировал «Записи» отца Александра. Отца Александра роднит с Сергеем Иосифовичем не только круг общения, но и понимание Церкви, собиранию которой он посвятил свою жизнь.

Духовный путь

Начиная с ноября 1916 года, С. И. Фудель вместе со своим отцом протоиереем Иосифом Фуделем начал регулярно посещать заседания Московского религиозно-философского общества, целью которого была проповедь веры в утерявшем ее обществе, особенно среди интеллигенции. Секретарем общества до 1912 года был Александр Ельчанинов. Его старший друг, С. Булгаков, назвал это время его жизни «светским пастырством», «собиранием духовных сил против безбожия и равнодушия» . Булгаков пишет: «Когда он появлялся - со своим лучистым ласковым взглядом - навстречу ему раскрывались сердца и улыбки» .

Призвание к общению с людьми продолжало раскрываться в педагогической деятельности: Ельчанинов стал учителем, а затем директором одной тифлисской гимназии. Школа давала учащимся намного больше, чем только знания: по словам одной из учениц, это была школа «радости, творчества и свободы», которые так ярко передавало преподавание будущего отца Александра. Его ученики подчеркивают, прежде всего, очарование его личности: «Ему можно было сказать о том, чего никому другому не доверил бы. У него можно было искать разрешения разных сомнений и советов в трудных случаях жизни». Он никогда никому ничего не старался навязать, он только стремился помочь «найти путь в ту сторону, куда каждого из нас влекло» . В эти же годы Александр Ельчанинов читал лекции по истории религий на Высших женских курсах, а также о новой русской религиозно-философской мысли и об отдельных ее представителях, которых он всех знал лично.

После революции он оказался с семьей в Ницце, после чего вскоре был рукоположен в сан диакона, затем - священника. Вот что он сам говорит об этом: «Меня всегда, особенно последний год, пугало быстрое течение времени; это потому, что я стоял на месте. Теперь (с решением принять священство) я пошел вразрез со временем или, вернее, нырнул в глубину, где время безразлично». Также: «До священства - как о многом я должен был молчать, удерживать себя. Священство для меня - возможность говорить полным голосом». «Священство - единственная профессия, где люди поворачиваются к тебе самой серьезной стороной и где сам все время живешь всерьез» .

Отец Александр был глубоким духовником и проповедником. Кроме того, он вел беседы с молодежью в летних лагерях, где его всегда ждали с нетерпением. Он активно участвовал в съездах Русского студенческого христианского движения, с которым он был связан еще в России через М. А. Новоселова . Отец Александр пишет, что все больше ценит «Движение» как «собрание и собирание всего живого и честного в Церкви, всех тех, кто принимает христианство не как традицию, не как слова, не как быт, а как жизнь». Ежегодные съезды Движения напоминали ему отдаленно тот «горячий воздух тесных христианских общин апостольского века, в котором дышит Дух Святой и совершаются чудеса, без которого христианин задыхается и является только тенью, только схемой христианина» .

Помимо богослужений и уроков в лицее, о. Александр вел еще религиозно-философские кружки. В Ницце его домик буквально «наводнялся» близкими ему людьми - друзьями и духовными детьми. Они вместе пели церковные песнопения, затем читали Писание. Отец Александр делал пояснения, но больше всего хотел вызвать участников кружка на разговор, иметь в них не «пассивных слушателей, а активных сотрудников» . Отец Александр всю свою жизнь стремился собирать людей, общаться с ними и созидать их общение друг с другом - основные вехи его биографии свидетельство этому. Отец Александр отдавал всего себя людям - он был готов помогать им, говорить с ними, жить вместе с ними и для них. В священстве, в Церкви его призвание оказалось исполненным, завершенным.
Отец Александр скончался после долгой и мучительной болезни от прободения язвы желудка 24 августа 1934 года.

Церковь в «Записях» отца Александра

В «Записях» отец Александр говорит о том, что такое Церковь. Это «живой организм, объединенный взаимной любовью, составляющий абсолютное единство во Христе живых и мертвых». «Человек находит в Церкви самого себя, но не в бессилии своего духовного одиночества, а в силе своего единения с братьями и Спасителем». «Неведение и грех - удел отдельных особей», в церковном единении преодолевается и то, и другое. В Церкви как собрании близких по духу людей даются человеку «святость и познание» . Церковь - это люди, общение, но, конечно, не любое. Отец Александр говорит о том, как тяжело молиться с чужими людьми, незнакомыми между собой, хочется большей близости с ними, «действительно общей молитвы». И, наоборот, как легко и радостно идет молитва вместе с теми, кого знаешь и кто «вникает в слова молитв» . Важно быть внутри Церкви, принять ее жизнь как свою, иметь «решимость переменить жизнь» . Многие хотели бы покаяться, улучшить свою жизнь и приходят для этого в Церковь, но пока они не станут ее подлинными членами, не войдут в «общение любви с братьями» , Церковь будет бессильна им помочь. Отец Александр сетует, что «мы мало знаем и не пытаемся, в большинстве, узнать наше богослужение, жизнь нашей Церкви». В древние времена не было алтарной преграды между священником и молящимися, все обязательно причащались и пели на богослужении, теперь же это обязанность «профессионалов». «Мы своим стоянием в церкви как бы подписываем письмо, которого не читали, берем на себя обязательства, которых не знаем» .

Отец Александр говорит о «малых церквях отдельных семей»: он называет их «сгустками церковной теплоты» . В этих «группах», руководимых священником, можно было бы изучать Евангелие и богослужение, помогать больным и бедным. Но самая главная цель - это церковное общение людей друг с другом.

Из «Записей» отца Александра

О вере
Для веры страшна не отрицательная полемика, не испытание ее умом - это испытание она выдержит. Ей страшна в нас слабость духа, «сердечное отступничество» (выражение Киреевского).

О смерти и вечности
Для людей нашего строя жизни смерть является неожиданностью, нелепостью, она никак не гармонирует и не вяжется со всем предшествующим. А так как смерть - явление высшего божественного порядка, то значит весь строй нашей жизни не вяжется со строем Божественным.
Многое облегчалось бы для нас в жизни, многое стало бы на свое место, если бы мы почаще представляли себе всю мимолетность нашей жизни, полную возможность для нас смерти хоть сегодня. Тогда сами собой ушли бы все мелкие горести и многие пустяки, нас занимающие, и большее место заняли бы вещи первостепенные.

О призвании к обожению человека
Человек, отвергающий свое родство Богу, отказывающийся от сыновства Ему - не настоящий человек, ущербный, только схема человека - т.к. это сыновство не только дается нам как дар, но и задается, и только в выполнении этого задания, в сознательном облечении себя во Христа и Бога и может быть полное выявление и расцвет каждой человеческой личности.
Нам непонятны многие божественные истины - но ведь непостижимость, необъятность их - их свойство. Чтобы мы, со своим ограниченным человеческим сознанием, их могли целиком охватить - мы должны сами стать наравне, стать божественными.

Об аде и Царстве Божьем
И ад и рай уже отчасти имеем мы здесь на земле - в страстях наших и в опыте добра.

О жизни
Жить надо не «слегка», а с возможной напряженностью всех сил, и физических и духовных. Тратя максимум сил, мы не «истощаем» себя, а умножаем источники сил.
Осуществленное, проведенное в жизнь, хотя и самое малое добро, живой опыт любви, бесконечно больше двинут нас вперед, отвратят всякое зло от нашей души, нежели самая жестокая борьба с грехом, сопротивление ему, нежели самые строгие аскетические меры обуздания темных страстей в себе.

О России
В нашей эмиграции есть и такая точка зрения, что в России только мрак, кровь и грязь, что искру истины спасла только эмиграция. Психология варягов, ожидающих призвания вернуться и зажечь огонь во мраке. Пока здесь есть такие настроения, мы не смеем вернуться туда, где люди кровью отвечают за свою веру и за все, что мы тут имеем даром и о чем «разговариваем», но чем мало живем.

О детях и воспитании
Для воспитания детей - самое важное, чтобы они видели своих родителей живущими большой внутренней жизнью.

Почему так важны впечатления детства? Почему важно торопиться наполнить сердце и ум ребенка светом и добром с самого раннего возраста? В детстве - сила доверия, простота, мягкость, способность к умилению, к состраданию, сила воображения, отсутствие жестокости и окамененности. Это именно та почва, в которой посеянное дает урожай в 30, 60 и 100 крат. Потом, когда уже окаменеет, очерствеет душа, воспринятое в детстве может снова очистить, спасти человека. От того так важно держать детей ближе к Церкви - это напитает их на всю жизнь.

Общение с детьми учит нас искренности, простоте, умению жить данным часом, делом - основному в Православии.

Дети каждый день как бы снова рождаются - отсюда их непосредственность, неосложненность души, простота суждений и действий.

Кроме того - у них незаглушенное чувство добра и зла, свобода души от плена греха, отсутствие суда и анализа.

Все это мы имеем от рождения, как дар, который мы легкомысленно растериваем в пути и потом с муками и трудами собираем по крошкам растерянное богатство.

Связи

• свящ. Павел Флоренский, В.Ф. Эрн - близкие друзья о. Александра Ельчанинова.


• Д.С. Мережковский, З.Н. Гиппиус - круг общения во время учебы в Петербурге.


• прот. Валентин Свенцицкий.


• М. А. Новоселов - связь через кружок ищущих христианского просвещения в духе православной Христовой Церкви.


• о. Сергий Булгаков, о. Сергий Четвериков, митрополит Евлогий (Георгиевский) - близкие люди из движения РСХД.

о. Александр Ельчанинов - Записи Андрианов Александр 32kb/s

Александр Викторович Ельчанинов родился в 1881 году в городе Николаеве. Окончил историко-филологический факультет Санкт-Петербургского университета, затем учился в Московской Духовной Академии. В 20-х годах вынужден был уехать из о. Александр Ельчанинов - Записи

Эдигей Ежи - Это его дело Андрианов Александр 96kb/s

Эдигей Ежи - Это его дело

Эдигей Ежи - История одного пистолета Андрианов Александр 96kb/s

Ежи Эдигей - популярный в Польше и за рубежом автор увлекательных и остросюжетных романов и повестей. Писатель не ограничивается разработкой занимательного сюжета, его интересуют социальные корни преступления. Тонко и ненавязчиво Эдигей Ежи - История одного пистолета

Эдигей Ежи - Идея в семь миллионов Андрианов Александр 96kb/s

Ежи Эдигей - популярный в Польше и за рубежом автор увлекательных и остросюжетных романов и повестей. Писатель не ограничивается разработкой занимательного сюжета, его интересуют социальные корни преступления. Тонко и ненавязчиво

Ельчанинов Николай Иванович - (1876 - 1920), генерал-майор с 1917. (Во время правления Александров Второго, Третьего и Николая Второго.) В службе с 1894, офицером с 1896. Офицер 12-го гусарского полка. Командир бригады 12-й кавалерийской дивизии. С 1918-го в гетманской армии. В вооруженных силах Юга России. С 1919 – в резерве чинов при штабе Главнокомандующего ВСЮР, с 1919 - начальник гарнизона , весной 1920 назначен главнокомандующим гарнизона Севастополя. В русской армии до эвакуации Крыма. Эвакуирован на корабле «Великий князь Александр Михайлович».

Четыре брата Ельчаниновы были крупными , героями Российской армии, гордостью своих родителей и всего рода! И другие члены семьи - военачальники всех чинов и рангов - были награждены многими орденами и медалями за свои заслуги перед Отечеством, за смелость и храбрость в многочисленных сражениях, выпавших на их долю в войнах, которые вела Россия, создававшая свою Империю. Если бы все многочисленные награды сохранились, можно было бы создать Музей орденской славы России.

Перечислю лишь кавалеров ордена Святого Георгия 1У степени потому, что этим орденом были награждены мой прадед (Георгий Иванович Елчанинов) и мой дед (Георгий Георгиевич Елчанинов) в годы Первой мировой войны:

Ельчанинов Николай (1702), (1770), (1791), (1853), (1916), (1917).

Как в И С Т О Р И И всё связано! Как многое повторяется! Люди не научились понимать свои ошибки, осознавать свои заблуждения... Сколько исторических параллелей только на примере семьи Елчаниновых.

ЕЛЧАНИНОВЫ В ЛЕТОПИСНОМ ПОРЯДКЕ

Первым Ельчаниновым на Руси (согласно энциклопедии) стал польский шляхтич Алендрок. Даты его жизни неизвестны. (При царе Василии Темном – 1414 -1462).

Против каждой фамилии я нашла указанный год у п о м и н а н и я того или иного Ельчанинова в исторических источниках и сохраняю его при написании в этом строю. (Кроме года упоминания дается краткая информация: например - вотч. – владел вотчиной, большим , «у» - уезд. Так раньше называли «округ».)

Ельчанинов Константин – (1462) - вотч. Руза-у.

Ельчанинов Василий Афанасьевич – (1507, 1514) - вотч. Волок.-у., Руза-у.

- (1507, 1542) - вотч. Волок.-у, Руза-у.

– (1507) – помещ.

– (1507) - послух. (послушник в монастыре).

Ельчанинов Авксентий Яковлевич – (1507) - послух. (послушник в монастыре).

– (1507) – послух.

– (1507) - послух.

Ельчанинов Захарий Григорьевич (1507) – послух.

– (1542) - помещ. Волок.-у. (помещик Волоколамского уезда).

– (1542) – помещ. Волок.-у.

В дальнейшем не буду расшифровывать сокращения, которые легко понять.

– (1543) – помещ. Новг.-Дерев. пят.

– (1543) - помещ. Новг. Дерев. пят.

– (1543)- помещ. Новг. Дерев. пят.

Ельчаниновы Козел, Крома, Кромин-сын Невежа в 1567 году – помещики, имели вотчину в Рузском уезде.

– (1567) - помещ. Руза-у.

– (1567) – помещ. Руза.-у.

Ельчанинов Недьяк Михайлович – (1576). у Михаила Злобина сына Соловенна и Недьяка Михайлова сына Ельчанинова на бывшую вотчину Анны Михайловой дочери Агафонова. Дер. Дубровки в Сычовской ст. Рузск. у.

– (1567, 1589) – помещ. Дмитров. у., Руза-у.

- (1567) – помещ. Руза-у.

Сын - (1567) - помещ. Руза-у.

Ельчанинов Захарий – (1567) – помещ. Руза-у.

Иван и Федор Елизарьевичи Ельчаниновы – помещики, в 1580-1584 гг. были полковыми . Федор - 2-й воевода Сторожевского полка в Казанском походе (в 1583-м году – при Иване Грозном).

Со времен ХУ века род Ельчаниновых был в основном служивым дворянством, хотя в нём были и самые разные гуманитарные профессии: писатели, художники, музыканты. Были в роду и священники («: Тифлисский период биографии». – «Сретенская духовная семинария», зав. Кафедрой ддревних и новых языков.) Александр Елчанинов был философом, . Было и много Ельчаниновых из поместного дворянства.

Интересную находку я сделала, посмотрев фоносемантический анализ фамилии «Ельчанинов»: согласно этому анализу фамилия «Ельчанинов» имеет четыре ярко выраженных фоносемантических признаков: хорошее, безопасное, красивое, светлое. Именно такое подсознательное влияние оказывает это слово на человека, носящего это имя.

Продолжу восстановление имен, живших при Иване Грозном.

Иван 1У Васильевич Грозный – (1533 -1584). Царь, как известно, славился своим жестоким нравом и военными походами. Возникновение опричнины во многом связано с Ливонской войной. Опричники всюду следовали за царем, чтобы оберегать его от внутренних врагов. Численность опричников насчитывала тысячу человек.

Семья Ельчаниновых была многочисленной. Род их, как я уже упомянула, был в основном служивым. В рядах опричников насчитывались одновременно несколько членов семьи. Датируется их служба 1573-м годом, на закате существования опричнины: Афанасий Офонасьев-сын, Федор, Григорий, Даниил, Иван Афанасьевич.

– (1576) – помещик - последний из Ельчаниновых, найденный мною в источниках о дворянах, живших в конце ХУ1 в.

ХУП век ознаменован началом правления царей из династии Романовых с небольшим промежуточным сроком правления Василия Шуйского.

Ельчанинов Никифор – (1609). Вв. графу Мавре, вдове Никифора Ельчанинова, с сыном Василием на поместье мужа, сц. Водище, д. Ядриково в Берендееве, ст. Дмитровск. у. (Вот такое сопровождение дано для Никифора Ельчанинова.)

Ельчанинов Петр - (1609) Вв. графу Бажену Михайлову сыну Ельчанинову на бывшее п-е Петра Ельчанинова. Дер. Устиньино (66 четвертей) в Березопольском, ст Нижегородск. у.

Ельчанинов Василий Никифорович – (1609 – 1640) – московский дворянин.

1613 -1645 – годы правления первого русского царя династии Романовых Михаила Федоровича.

Стольник у сына первого русского царя династии Романовых - Алексея Михайловича Романова Тишайшего (в 1658). Доброта и мягкость характера Алексея заслужили ему прозвание «Тишайшего царя». Это означало, что при нем не рубили головы.

В книге Александра Кацуры «Дуэль в » упоминается Иван Ельчанинов, которого царь Алексей Михайлович оштрафовал за ссору с детьми Самарина.

Ельчанинов Мартын – кормовой иконописец Московский (записан в энциклопедии в 1660–м году). Творил тоже при царе Алексее Михайловиче Романове Тишайшем.

– (1703, 1710). В 1703 - моск. двн. отставной в Москве для посылок. (Время правления Петра Первого Алексеевича.) В «Боярском списке 18 века» сказано, что «моск. двн отставной»: это отставной дворянин в Москве для посылок.

– (1706, 1710) – стольник.

- (1744 - 1769) – полковник, убитый под Браиловым во время войны России с Турцией, которая должна была защитить южные границы страны. Известен как писатель уже при дворе Екатерины Второй (1762 -1795). Был близок с, известным в то время драматургом, написал комедию «Наказанная вертопрашка», игранную и изданную в СПб в 1767 г. (Перепечатана в издании Ефремова: «Сочинения и переводы и), Санкт-Петербург, 1868 г.) Другая его комедия «Награжденная добродетель», написанная в подражание «Шотландке» Вольтера, до настоящего времени не дошла, хотя и ставилась. У современников она пользовалась успехом.

Ельчанинов Иван – (1748) – лейб-компанец, пожалован дворянским гербом в 1748. 12. 12.

В книге-справочнике «Русское служивое дворянство, вторая половина ХУШ века», СПб. 2000 год, упомянуты «классн. чиновники»: – (1773), Тимофей Титович – (1774), Василий Тимофеевич – (1780), Иван Иванович (1781), Михаил Алексеевич – (1782), Михаил Алексеевич – (1782), Федор Тимофеевич – (1782), Дмитрий Тимофеевич (1788), Семен Андреевич – (1790), Иван Алексеевич (1793)…

Впервые понятие «классн. чин.» было установлено в «Табели о рангах». Подразумевались степень, квалификация чиновника, его пригодность для той или иной деятельности на государственной службе. В книге названы Ельчаниновы, служившие на высоких постах при Екатерине Великой.

В списках «Русского провинциального некрополя», томе 1, изданном в Москве в 1914 году Шереметьевским В., перечислены Ельчаниновы, жившие в годы правлений Павла Первого Петровича (1796 -1801), Александра Первого Павловича (1801 – 1825), Николая Первого Павловича (1825 – 1855), Александра Второго Николаевича (1855 – 1881).

– (1779 -1853), село Стогинское Яросл. у. (На паперти церкви, при которой им устроен придел Св. Мч. Феодора Александрийского.)

– (1791- 1832), Вселуки Осташков, у., лейтенант, 41.

– (1799 – 1878), Погост Рогожа Осташков, у.

– (? – 1801), с. Вселуки Осташков, у., капитан.

– (1814 – 1877), Вышний Волочок, город. кладбище. Отставной штабс-ротмистр, 63 года.
– (1814 – 1876)- штабс-капитан.