ВИНОГРАД - это заимствование из старославянского языка является калькой готского weinagards (wein «вино»,gards «город»). Первоначальное значение – "сад".

О винограде разными народами сложено десятки, если не сотни мифов и легенд – больше, чем о любом другом растении. Одна из самых популярных - Фракийская легенда: в одном из селений жил старый унылый, никому ненужный бездомный козел. Осенью с ним происходили удивительные перемены: козел начинал весело подпрыгивать и игриво цепляться к прохожим.

Крестьян заинтересовали перемены в настроении козла, поэтому они стали следить за ним. Вскоре выяснилось, что настроение козла изменялось к лучшему после того, как он поедал оставшиеся от сбора урожая раздавленные виноградные гроздья, в которых виноградный сок уже сбродил и преобразовался в подобие вина. Вот от него-то и пьянел козел, и его настроение улучшалось. Люди попробовали перебродивший сок и впервые ощутили на себе действие алкоголя. Козел был признан первооткрывателем вина, а люди научились делать его

Древнеславянская легенда повествует, что запретным деревом из рая была не яблоня, а виноградный куст. Наши предки славяне считали хмельной напиток неотъемлемым атрибутом любви и семейного достатка. Они утверждали, что именно Лада - богиня домашнего очага научила Квасуру, ставшего впоследствии богом виноделия, готовить солнечный напиток - сурью.

Говорила Легиня сребровласая:

в золотом котле Сурица варится,

ты возьми испей-испробуй Сурицы, но помни!

Первая чаша, дает силы,

изгоняет боли, усталость и немощь…

Вторая чаша, дает веселье и вечную молодость,

изгоняет гнетущую старость…

Третья чаша для людей лишняя,

она превращает человека в животное…»

«Сантии Веды Перуна».

В христианской культуре виноградная лоза являлась важным символом духовной жизни. В Ветхом Завете виноград символизировал Древо Жизни, а вино является символом союза, заключенного между Богом и человечеством после Потопа и обновленного Иисусом, который, дал людям в виде вина свою кровь, прежде чем пролить ее за людей на кресте. Виноградная лоза символизирует Христа, сказавшего: «Я есьмь Лоза, а вы ветви».

На Украину виноград пришел гораздо позже – во второй половине 17 века. Думается, именно поэтому собственно украинских мифов и легенд о нем практически нет, но в национальных традициях, обрядах виноград занимает весьма заметное и почетное место.

В представлении народа виноградный сок - это Божья кровь, виноградник – человечество, отдельная лоза - страна, виноградная кисть – это семья, а ягода - отдельный человек. Поэтому издавна на Украине к винограду было почтительное отношение: его лозу святили в Вербное воскресенье, рушниками - божниками с мотивами винограда украшали иконы. Виноградные косточки нельзя было бросать на землю, чтобы никто на них не наступил, верили, что он защищает людей от злых сил, дарует молодым любовь и брак, а скоту – плодовитость.

В народной культуре виноград символизирует семью, красоту и прочность семейной жизни, он является символом плодородия, благосостояния, богатства и трудолюбия. Дарует больным – здоровье, мужчинам – силу, женщинам – красоту. Сад- виноград - это жизненная нива, на которой муж – сеятель, а жена обязана растить, ухаживать за родословным деревом.

Из виноградной лозы плели свадебные венки, ее изображением украшали свадебные хлеба, рушники, чтоб в семье всегда были достаток и благополучие. Невесту по традиции обсыпали сушеным виноградом, орехами, зерном, чтоб у нее были дети. На Ивана Купала гадали по виноградной лозе: бросали ее в огонь, кто перепрыгнет через нее, у того скорая свадьба.

Давняя украинская поговорка гласит: «Ягода винная – еда дивная», но вырастить ее сможет не каждый, она требует большого трудолюбия. Об этом говорится в старинной украинской сказке «Лис и ленивый Нехайло».

Жила на винограднике лиса с лисятами. Пришел по весне туда хозяин по имени Нехайло, видит - выросла между лозами молодая трава. Почесал в затылке: ладно, завтра приду с серпом, всю траву срежу. Услышали это лисята, побежали к матери, торопят ее, надо скорее уходить, а то пропадут они все. Но лиса их успокоила, она давно живет здесь и хозяина этого хорошо знает, не надо им ничего бояться. Проходит неделя, другая. Пришел на виноградник Нехайло с серпом, а трава уже высокая, серпом не взять. Махнул он рукой, ладно, приду завтра с косой и всю траву выкошу. Снова побежали испуганные лисята к матери и снова она их успокоила.

Прошло пару месяцев, опять пришел Нехайло, уже с косой. Попробовал косить, а трава высокая, жесткая, никак не берет ее коса. Постоял, подумал Нехайло, а, ладно, сожгу весь сорняк. Рассказали лисята об этом матери. А вот сейчас убегаем, сказала старая лисица, уж это он это сделает.

ВИНОГРАД - один из древнейших символов плодородия, изобилия и жизненной силы. Символ духовной жизни и возрождения как в языческом, так и в христианском мирах.

В Ветхом Завете виноградная лоза, принесенная посланцами Моисея из земли Ханаанской, - символ Земли Обетованной. Она представляет израильтян как богоизбранный народ; вместе с фиговым деревом она - символ мира и достатка.

Важность вина во многих религиозных ритуалах основана на символической связи винограда с Божественным благословением. Виноградная лоза была первым растением, посаженным Ноем после потопа.

Сок винограда напоминает человеческую кровь. В мистериях виноград является символом похоти и разврата. Гроздь винограда представляется как фаллический символ. Древнегреческий Дионис (римский Бахус) ассоциируется с лозой и виноградом; связанный с пирами Бахуса, Силена и их свиты, виноград может символизировать алчность и пьянство. Но виноград рассматривается также и как символ солнечного духа.

Виноград считается народной эмблемой в странах традиционного виноделия - Испании, Португалии, Франции, Греции, но он никогда не использовался в этих странах в официальной (государственной или религиозной) геральдике.

В христианстве

Виноградная лоза - один из символов Христа, сказавшего: «Я есмь виноградная Лоза, а вы ветви». Ветви (побеги) - ученики, а лоза и виноградные гроздья- вино и хлеб причастия, тело и кровь Христа. Лоза с листьями винограда или птицы, клюющие гроздья, указывают на центральное таинство Церкви - евхаристию (пресуществление вина в кровь Христову).

Часто лоза бывает вырезана возле алтарного распятия, на перегородке между алтарем и нефом церкви. Изображения лозы встречаются в архитектурном убранстве церквей, часовен и соборов. Виноградная лоза и ее ветви часто являются элементами вышивки, резьбы по дереву и камню, а также витражей. Виноградную лозу как символ Христа можно видеть во многих старинных деревянных церквах Европы, и особенно Англии. Иногда к растению привязываются маленькие таблички с именами и эмблемами апостолов. В этом случае ветви изображают Церковь как тело Христово, а гнездящиеся в ветвях птицы символизируют души верующих.

Виноград, одна из основных сельскохозяйственных культур в библейские времена, выращивался в виноградниках для производства вина, и земля с многочисленными виноградниками символизировала изобилие и процветание. В большинстве библейских упоминаний о винограде имеется в виду преуспевающее сельское хозяйство, и самым ярким образом в этом плане служит огромная гроздь, которую двенадцать разведчиков принесли из обетованной земли в качестве доказательства ее плодородия (). Когда родственники Гаала решили устроить праздник, они «вышли в поле, и собирали виноград свой, и давили в точилах, и делали праздники» (). Суть образа подчеркивается, например, обетом назорея, который «ничего приготовленного из винограда не должен пить, и не должен есть ни сырых, ни сушеных виноградных ягод» (). Сам вид винограда приятен для глаз: в приглашении невесты, высказанном своему возлюбленному в Песни песней, прозвучали слова: «Поутру пойдем в виноградники, посмотрим, распустилась ли виноградная лоза» (). По словам Амоса, в грядущем золотом веке будет такое изобилие, что «топчущий виноград» застанет сеятеля (следующего посева винограда) ().

В Библии богатый или бедный урожай часто связывается с послушанием или непослушанием, с наградой в виде Божьего благословения или с Его наказанием. В этой схеме присутствует и виноград. Несозревание винограда означает бедствие для земли. Соответственно пророчества о суде в Ветхом Завете нередко включают в себя предсказания, что непослушный народ будет лишен удовольствий и продуктов питания, связанных с виноградом (; ; ), а преждевременная смерть нечестивца сравнивается с виноградной лозой, сбросившей недозрелую ягоду (). В другом варианте этого образа Бог изображает своенравную Иудею в виде посаженного Им виноградника, который должен был приносить добрые ягоды, но принес дикие (; ср. ; ). В нескольких пророческих местах для изображения греха и его плачевных последствий используется образ «кислого винограда», набивающего на зубах оскомину (; ), и это отрицательный образ, хотя он используется в Библии нечасто.

Еще один образ – отжимание винограда в точиле во время сбора урожая. Он встречается в Апокалиптических видениях грядущего века как образ Божьего благословения (ср. , с картиной такого обильного урожая винограда, что люди будут еще собирать его, когда наступит время сеяния следующего, и что даже горы будут источать виноградный сок), но также и как образ Божьего суда (; ; ). Наивысшего выражения эта тема достигает в , где ангел с острым серпом обрезает грозди винограда на земле и бросает их в точило Божьего гнева.

Кроме образа виноградной грозди и собственно ягод, в Библии широко используются образы виноградной лозы и виноградника. Израиль – страна виноградников. Даже сегодня, путешествуя по центральным холмам Израиля в соответствующее время года, можно видеть множество плодоносных лоз. Плод лозы – это, разумеется, виноград, сок которого после ферментации превращается в вино.

Неудивительно, что виноградная лоза и виноградник, столь важные для сельскохозяйственного процветания региона, символизируют саму землю. Не случайно большая часть исследований библейского образа виноградника начинается с :

Воспою Возлюбленному моему песнь Возлюбленного моего о винограднике Его.

У Возлюбленного моего был виноградник на вершине утучненной горы.

И Он обнес его оградою, и очистил его от камней,

и насадил в нем отборные виноградные лозы, и построил башню посреди его,

и выкопал в нем точило, и ожидал, что он принесет добрые грозды ().

В притче о винограднике, как часто называют этот текст, Израиль описывается как Божий виноградник. Он принадлежит Богу не только потому, что Бог любит его, но потому что Он приложил усилия для подготовки земли и насадил его. Он также позаботился о его защите. Так, в притче описано избрание Богом народа Израиля () и Его провиденческая забота о нем. В случае с виноградником винодел ждет, что его труды приведут к получению обильного урожая.

– еще один известный пример развития темы виноградника в Библии. В псалме описан исход с использованием образа виноградника:

Из Египта перенес Ты виноградную лозу, выгнал народы, и посадил ее.

Очистил для нее место, и утвердил корни ее, и она наполнила землю. ().

Израиль, виноградная лоза, был перенесен из Египта в землю обетованную, где быстро распространился по большой территории ().

Быстрый рост и обильный урожай лозы – символ Божьего благословения, дарованного Его народу. Мы видим эту тему в благословении Иакова, обращенном к потомкам двух его сыновей, Иуды и Иосифа:

[Иуда] привязывает к виноградной лозе осленка своего, и к лозе лучшего винограда

сына ослицы своей. Моет в вине одежду свою,и в крови гроздов одеяние свое.

Блестящи очи его от вина, и белы зубы от молока ...

Иосиф – отрасль плодоносного дерева, отрасль плодоносного дерева над источником;

ветви его простираются над стеною. ().

Испорченная лоза . В притче Исаии о лозе после слов о том, что виноградарь ждет хорошего урожая, делается печальное заявление: «А он принес дикие ягоды» ().

Несмотря на усилия Бога, Израиль испортился. Другие пророки поддерживают Исаию, говоря о невероятной греховности Израиля:

Я насадил тебя как благородную лозу, – самое чистое семя;

как же ты превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы? ().

Осия описывает, как Израиль опустился до поклонения идолам, из-за чего лоза стала приносить плохие плоды ().

В том, что лоза приносит плохие плоды, виноват не виноградарь, который старательно посадил растение и заботился о нем (). Лоза виновата сама. Она принесла плохой виноград, несмотря на все свои преимущества. В результате плохая лоза должна быть уничтожена.

Суд: уничтожение виноградника. В притче Исаии Израиль отождествляется с виноградником, посаженным Богом. Плоды, которые приносит этот виноградник, нехороши, поэтому Бог предпринимает следующие шаги:

Итак Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим:

отниму у него ограду, и будет он опустошаем;

разрушу стены его, и будет попираем,

и оставлю его в запустении: не будут ни обрезывать, ни вскапывать его,

– и заростет он тернами и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя.

Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды –

любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия,

но вот – кровопролитие; ждал правды, и вот – вопль ().

Иначе говоря, Бог придет с судом и уничтожит виноградник. Уничтожение виноградника – частый мотив у пророков (напр., ; ; ; ).

Предсказание уничтожения виноградника – лишь один из способов использования образа виноградника в контексте суда. В пророчестве против Иерусалима Бог объявляет:

До конца доберут остаток Израиля, как виноград; работай рукою твоею,

как обиратель винограда, наполняя корзины ().

Образ обрываемой лозы явно говорит о полном разрушении города.

Михей также использует образ виноградника, описывая разрушение Самарии – когда Самария будет снесена, на освободившемся месте посадят виноград: «За то сделаю Самарию грудою развалин в поле, местом для разведения винограда» ().

В одном из пророчеств о суде Софония говорит, что виноградники будут посажены и будут плодоносить, но, несмотря на все старания, народ Божий не сможет насладиться плодами трудов своих, по причине своего греха. Пророк объявляет об Иудее:

И обратятся богатства их в добычу и домы их – в запустение: они построят домы,

а жить в них не будут, насадят виноградники,а вина из них не будут пить ().

В одном из наиболее интересных случаев использования образа виноградника в Библии, во Второзаконии, не только подчеркивается идея суда, но прослеживается органическая связь между грехами Божьего народа и грехами печально известного города Содома:

Виноград их от виноградной лозы Содомской и с полей Гоморрских;

ягоды их ягоды ядовитые, грозды их горькие. ().

Плач по поводу грядущего суда описан как плач в винограднике. Согласно , «исчезло с плодоносной земли веселие и ликование, и в виноградниках не поют, не ликуют» (см. также ). Ирония заключается в том, что место, которое обычно было местом ликования, превращается в место плача.

Эти отрывки – пример использования образа виноградника в контексте суда. Речи пророков о суде часто основаны на проклятиях завета, и показывает, что это верно и в данном случае. После изложения сути отношений Бога с Израилем и заявления об ответственности последнего перед законом, Второзаконие завершается рядом благословений и проклятий, которые будут следствием исполнения или неисполнения закона. В двух местах упоминается виноградник. Согласно , нарушившие закон Божий «виноградник насадят, и не будут пользоваться им». Та же мысль повторяется во .

Образ уничтоженного виноградника, разумеется, связан с тем фактом, что при военных вторжениях часто уничтожалась сельскохозяйственная продукция. Иначе говоря, Божий суд часто включал в себя буквальное уничтожение виноградников ().

Благословение и возрождение: плодородие лозы . Если Божий гнев и суд представлены в образе уничтоженного виноградника, то Божье благословение и возрождение, что вполне понятно, описываются в образе виноградника плодоносящего. Пророки предвидели не только Божий суд, но и возрождение, возвращение к здоровым и плодоносящим виноградникам. В так называемой «книге утешения» () пророк говорит Божьему народу:

Снова разведешь виноградники на горах Самарии; виноградари,

которые будут разводить их, сами будут и пользоваться ими (; см. ).

После резкого осуждения поведения Израиля Амос завершает пророчество обещанием:

И возвращу из плена народ Мой, Израиля,

и застроят опустевшие города и поселятся в них, насадят виноградники

и будут пить вино из них, разведут сады и станут есть плоды из них ().

Особенно запоминается библейская фраза о виноградной лозе, в которой описывается процветание тех, кого благословляет Бог: они живут, «каждый под виноградником своим и под смоковницею своею» (; ; ). Это картина безопасности и мира. Не нужно далеко ходить, чтобы питаться замечательными плодами.

Виноградник в Песни песней . Плодородные лозы приносят прекрасный виноград, приятный на вкус и опьяняющий в перебродившем виде. Если принять во внимание общее использование сельскохозяйственных образов для описания человеческой сексуальности, неудивительно, что образ лозы часто появляется в наиболее чувственной из всех библейских поэм, Песни песней. Неожиданным может показаться лишь многообразие способов, которыми поэт использует данный образ.

В первую очередь, виноградная лоза и ее плоды сравниваются с женским телом. В мужчина уподобляет свою любимую цветам лавсонии с виноградников из оазиса в Енгеди. В поэме, описывающей физическую красоту женского тела, мужчина предвосхищает, как высшее благословение, Прикосновение к ее груди: «Груди твои были бы вместо кистей винограда» ().

Образ виноградника как метафора женского тела, вероятно, лежит также в основе двух отрывков, которые сначала казались загадочными. В женщина просит дочерей Иерусалима не смотреть на нее, потому что она «собственного виноградника... не стерегла». Потом, в конце книги, заходит речь о «винограднике Соломона», и женщина заявляет: «А мой виноградник у меня при себе» (). Большинство комментаторов сегодня считает, что женщина говорит этим: только она сама может отдать свое тело кому-либо.

В других местах Песни виноградник символизирует уже не женское тело, но место, в котором мужчина и женщина разделяют свою любовь. Виноградник, наряду с садом, полем и ореховой рощей, – сцена, на которой развивается их страсть (). Ароматный и цветущий виноградник – это также признак приближения весны, самого подходящего места для эротической любви ().

Другие варианты использования в Ветхом Завете . Виноградник предстает как место действия в рассказе об опьянении Ноя. После потопа Ной «начал возделывать землю, и насадил виноградник» (). Злоупотребление плодами своего труда привело Ноя к тому, что он напился пьяным и предоставил Хаму, своему младшему сыну, возможность согрешить перед собой. Это привело к проклятию Ноя в адрес Ханаана, сына Хама, в результате чего хананеи, потомки Хама, оказались в подчинении у израильтян, потомков Сима.

В Книге Притчей состояние виноградника – признак лени или трудолюбия. Первый пример мы видим в , где описан неухоженный виноградник ленивца, в то время как благородная женщина в «насаждает виноградник» усердным трудом ().

В Авимелех успешно убивает всех своих братьев, кроме Иофама, которому удается бежать. Авимелех провозглашает себя царем. Иофам появляется, чтобы рассказать притчу, как все плодоносящие растения, в том числе виноградная лоза (положительная черта которой – производство вина, ), отказались от предложения стать царем растительного мира. Только бесполезный терновник согласился править. Став правителем, терновник возомнил себя полезным и превосходящим даже могучий кедр.

Образ виноградника в Новом Завете . В Новом Завете тема виноградника, начатая в Ветхом Завете, продолжается, но приобретает новый смысл. Виноградник Божий – это уже не этнический Израиль, а Царство Божье. Это можно видеть из притчей Иисуса о винограднике (). Притча о виноградарях () больше всего похожа на . Владелец виноградника, явно символизирующий Бога, насаждает и защищает виноградник, а потом передает его виноградарям, которые в итоге начинают причинять зло его слугам. Притча завершается угрозой против тех, кто злоупотребляет властью над виноградником.

Из видно, что даже в конце канона образ виноградника может использоваться для описания Божьего суда над теми, кто сопротивляется Богу. В отрывке описан Ангел, который собирает «грозды винограда на земле» и бросает их в «великое точило гнева Божия», после чего «потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий».

Возможно, самое впечатляющее из всех использований данного образа в Новом Завете связано с Иисусом. Иисус провозглашает ученикам: «Я есмь Лоза, а вы ветви» (). Отождествляя Себя с лозой, Он утверждает, что участие в Царстве возможно только для тех, кто «пребывает в Нем». Те ученики, которые в Нем, принесут много плодов.

В свете этого отрывка вполне уместным представляется обряд Вечери Господней, который Иисус учреждает накануне смерти и который предполагает вкушение «от плода виноградного» (; см. также ; ).

См. также: ВИНО, ЖАТВА, ЗЕМЛЕДЕЛИЕ, КРОВЬ, ОПЬЯНЕНИЕ, ПОДРЕЗКА, ТОЧИЛО, ЧАША.

В символе винограда отражается радость и красота сотворения семьи. У славян Сад-виноград - это жизненная нива, на которой муж - сеятель, а жена обязана растить и ухаживать за родословным деревом. Мотив винограда наносится как на мужские, так и на женские сорочки, а также на семейные рушники.

Этот символ перешел и в христианство, где виноград также является символом многочисленного потомства. При бракосочетании ранее можно было встретить символ виноградной кисти исходя из следующей строки псалма: «Жена твоя, как лоза виноградная плодоносная…»

Гроздь винограда, что она нам может поведать о далеких временах, когда древние мудрецы облекли всю глубину своих знаний в священные символы. Для нас это далекая и уже малопонятная старина. Но если внимательно вглядеться и чутко прислушаться, можно уловить тихий шелест рассказа о чем-то давно забытом, заключенном в одном из самых древнейших символов разных культур, означающим мудрость. Потому как виноград представляет не одинокий фрукт, а множество этого фрукта, собранного в единую гроздь. Так и в жизни мы усваиваем различные аспекты одного и того же целого, впитывая каждую виноградину в себя, мы растем и развиваемся с каждым новым опытом, набирая мудрость жизни - Свет знаний. Это солнечный символ Божественного Сознания и атрибут божественного плодородия, изобилия и богатства, это все что нужно для жизни.

Вырезанная виноградная гроздь, полуптицы-полулюди, выписанные красками на синем фоне. Одна из них: СИРИН Темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира в славянской мифологии. От головы до пояса Сирин - женщина несравненной красоты, от пояса же - птица. Кто послушает ее голос, забывает обо всем на свете и умирает, причем нет сил, чтобы заставить его не слушать голос Сирин.
Другая: АЛКОНОСТ Чудесная птица, жительница Ирия - славянского рая. Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок, как сама любовь. Услышавший пение Алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее нет, в отличие от Сирина. Алконост несет яйца «на крае моря», но не высиживает их, а погружает в морскую глубину. В эту пору семь дней стоит безветренная погода.
О чем могут перешептываться две полуптицы, олицетворяющие собой две противоположности, одна увлекающая в подземное царство небытия, другая подымающая в поднебесье рая, но изначально в мире мифа нет противоположностей, мир представляет собой нечто цельное, просто один аспект представляет собой тьму, а другой свет, но в целом одно принадлежит другому. Две птицы помещены лицом одна к другой, как будто они взаимосвязаны. Но в то же время их разделяет виноградная гроздь и каждая птица имеет свое место, строго очерченное аркой, у каждой птицы свой небосвод. Расположение двух птиц по разным сторонам дерева - одна из наиболее распространенных символических композиций древнеславянского искусства. Она идет от первых легенд о возникновении мира. В одной из них говорится, что среди бескрайних водных просторов, которые были началом всех начал, стояло дерево. От двух птиц, свивших на нем гнездо, началась жизнь на земле. Дерево иногда изображали в виде виноградной лозы, а в более позднее время, при возникновении религий, листьями винограда прикрывали половые органы Евы, как противопоставление мужскому фиговому листу. Древо познания, на котором взращивается плод жизни, после чего оно уже предстает как древо жизни, символ всего живого, а охраняющие его две птицы - символом добра и счастья. Все изображение в целом означало жизнь и благополучие.

В Ветхом Завете с виноградной лозой сравнивались и народ Израиля, и грядущий мессия; для иудеев она означает мир и достаток. Так же древние евреи считали виноградное вино напитком Бога. В Ветхом Завете содержатся сведения о том, что Яхве сам повелел Моисею приносить ему в жертву вино, а также пить его на Пасху во время праздничной трапезы. Так же с виноградной лозой был связан Ной, поскольку она была самым первым растением, посаженным Ноем после Всемирного потопа. «И стал Ноах земледельцем, и насадил виноградник». Виноград был взят из райского сада и был посажен в землю. И в тот же день он дал плоды, дав побеги и виноград, и он давил его, пил это вино и пьянел.
Виноград — символ жизни, плодородия и изобилия, но в то же время и жертвоприношения, поскольку из него делают вино — особенно красное, которое олицетворяет вино жизни и, следовательно, бессмертие.
С вином, произведенным из винограда, не все так просто. С одной стороны, вино выступает символом истины и вечной жизни, радости и веселья, крови и жизненной силы, исцеления и преображения. Однако вино является также символом ложной жизни и греха, поскольку злоупотребление опьяняющим напитком приводит к освобождению животной природы человека, пробуждая в нем самые темные и низменные инстинкты.
О виноградном вине еще говорят как о реке: Ибо когда река, проистекающая и выходящая из рая -(Высшего понимания божественной природы) - оросила Сад, Землю - она оросила ее силой знания от высшей мудрости, и оттуда распространились всевозможные всходы и побеги, что в последствии дало возможность собирать урожай непосредственно на земле.
С этого момента виноград ассоциируют с Древом Познания, ведь высший виноградник в раю - Древо жизни, там познавать нечего - все озарено светом божественной мудрости, а познание происходит в сокрытии бога, в не рая, это о запрете, который нарушил Адам, считается, что Древо Познания было виноградом. И когда согрешил Адам, оно было изгнано вместе с ним из райского сада. А Ной исправил этот изъян изгнания и снова насадил его вне райского сада, выпил вина его и опьянел. И грех его (Нойя) подобен греху Адама. Но с другой стороны можно считать, что он нашел его вне райского сада и взрастил согласно подобию свойств (то, что внизу подобно тому, что наверху), то есть привнес веру в божественное, здесь на земле. И выращенные им плоды можно рассматривать как символ соединения божественного откровения с земным пониманием, то есть он (Ной) поддерживает связь с богом. То есть говорится о том, способна ли эта земля к дальнейшему развитию. Другими словами, могут ли эти две категории мудрости, божественной и земной существовать вместе?

Виноград символизирует раскрытие света Знания, который наполняет нас, является светом жизни. Он оказывается таким большим именно потому, что человек не считает его (свет) своим (производным, собственных умозаключений), а считает его данным свыше, и этим поддерживая связь с богом.

Гроздь символизирует веру. Сначала в человеке раскрывается свет знания, и он отказывается считать его своим, то есть причиной его возникновения считать себя. Происходит понимание того, что свет который в нем раскрылся, это всего лишь одна виноградинка, даже не гроздь не говоря уже о винограднике в целом, как едином поле сознания не имеющим границ. Такое понимание позволяет человеку подняться до уровня веры. То есть с помощью раскрывшегося в нем Света приобрести силу веры, и тогда можно увидеть все то, что приготовлено Творцом для человека.

Отсюда происходит понятие, называемое «виноградное вино» — свет Сознания, который воздействует на человека в том случае, если он не считает себя мудрым, понимающим, но желая именно ее - высшей мудрости. Таким образом он находится в вере выше знания, утратив себя внутри нее. Это означает, что человек стремится опьянеть от вина. Тем самым он входит внутрь высших ступеней раскрытия, поскольку не требует понимания в разуме, а просто желает находиться на этих ступенях, представляет себе, что уже пребывает в совершенстве и вечности, готов плыть по этому течению, вкладывая в это силы.

Это означает, что, оставляя свое знание, он идет, поднимаясь над ним, как пьяный, не понимающий ничего, полностью погруженный в ощущение опьянения, нахлынувшее, захватившее его. И тогда, входя таким образом в духовное, он постепенно начинает узнавать мир, в котором находится. Из этого ощущения, что весь мир - его, не требуя ничего большего, чем просто находиться в нем, он уже начинает приобретать этот мир. Это называется работой в вере выше знания.

Но у вина есть негативная сторона, если пить вино, производимое из «земных виноградников», то есть исходя только из «мудрости», ограничиваясь лишь пониманием только доступного и материального, и желать лишь только материальных благ, такое пьянство ни к чему совершенному не приводит. Негативную символику алчности и пьянства передают венки из виноградных листьев и гроздей, возлежащие на голове, к примеру, римского Бахуса (это то же, что каждый мыслит исходя из собственного понимания, на это указывает венок «ограниченной мудрости») и его вечно пьяного пузатого собутыльника Силена. В том же значении этот атрибут сопутствует персонифицированному чревоугодию.

В христианстве виноградная лоза олицетворяет Христа, ее ветви — апостолов, а виноград — верующих. Лоза, изображаемая вместе со снопом пшеницы, символизирует евхаристию.

В религии народов древнего Востока вино знаменовало божественное благословение, а в греческом культе Диониса оно служило символом мистического союза с этим богом. Со временем безупречную репутацию виноградной лозы еще упрочила христианская традиция, сделавшая ее эмблемой духовной жизни, спасения и возрождения, где вино символизирует кровь Христову. Смысл церковного таинства евхаристии (причащения) раскрывается в следующем высказывании Христа: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6: 56).
Виноград в христианстве рассматривается прежде всего как эмблема спасения и возрождения, поэтому виноградная лоза изображалась на древних христианских гробницах, на фресках римских катакомб и, позднее, на церковных витражах.
Вышеприведенная метафора Христа, отождествившего себя с виноградной лозой, в свою очередь, иллюстрируется в христианской иконографии особым видом креста - крестом «виноградная лоза» «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь» (Ин. 15:1). Так назвал себя Иисус Христос, источник и проводник духовной, святой жизни для всех православно-верующих, которые суть члены тела Его.

«Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин. 15:5).

Процветший Крест - это одно из древнейших изображений Креста, главным отличием Его являются две лозы с гроздьями винограда, исходящие из основания Креста - они символизируют собой Воскресение. С типом процветшего креста связана история его Животворящего Древа. По преданию, дерево, послужившее материалом для Креста, выросло из адамова венка, который тот сплел перед смертью. Прутья для венка принес Адаму его сын Сиф, получивший их от райского Древа, из-за которого, в свое время, праотец был изгнан за стены Эдемского сада. После кончины Адама венок на его могиле пророс и превратился в могучее дерево.

Виноградная лоза - атрибут католических святых Венсенна, Викентия Сарагосского и других покровителей виноградарей. Последние во время сбора урожая торжественно подносят изваяниям этих святых самые первые спелые гроздья.

В мифологии древних вино часто ассоциируется с кровью. Египтяне, например, верили, что виноград наливается соком, забирая кровь у мертвых, захороненных в земле. В Египте виноград так же служил эмблемой жизни (виноград связывали с богом Осирисом - аналогично Христу у христиан). В египетской мифологии богом-покровителем виноградной лозы, олицетворявшей изобилие, богатство, довольство и веселье, выступает Шаи, в греческой - Дионис, в римской - Бахус или Вакх. Наиболее часто виноград ассоциируется с Дионисом (Бахусом) и символизирует жертвоприношение, так как вино ассоциируется с кровью. Этот же мотив используется в христианской иконографии: Христа, как жертвенного Агнца Божьего, изображают между гроздьями винограда.
Символика винограда и вина перекрещивается. За свое свойство опьянять вино считалось средством экстатического общения с богами. Согласно мифам Древней Греции в жилах бога виноделия и виноградарства Диониса (Вакха, или Бахуса) текло вино, что вызывает ассоциации как со смертью, так и с вечной жизнью. Во многих культурах вино служит символом божественной любви, мудрости и истины (in vino Veritas — «истина в вине»).

Вино и вода, как солнечный и лунный символы, символизируют две великих силы вселенной — огонь и воду, а также слияние божественной и человеческой природы, или божественность, незримо слитую с человечностью.

Вино и хлеб — гармоничный результат человеческого труда и умений возделывать землю. Вино как мужское начало и хлеб как женское символизируют соединение жидкого и твердого, божественного и человеческого. Вино — это божественный экстаз, а хлеб — доступное взору проявление духа, который умирает и вновь возрождается.

И так из всего вышеперечисленного:
Виноград это — Божественное опьянение. Священная виноградная лоза, дающая вино, напиток богов, отождествлялась в древних традициях с райским Древом Жизни, которое часто изображали в виде лозы. Символ слияния с Божественным, символ возрождения, символ плодородия и изобилия, символ мудрости, божественной любви, а так же достатка, богатства и благополучия.
Но так же послужил поводом изгнания из рая, может указывать на чревоугодие, может являться символом ложной жизни и греха, указывает на животную природу человека, пробуждает в нем самые темные и низменные инстинкты.
Но, не стоит забывать, что все зависит от человека и его стремлений, а Виноград и Вино это сила, которая дается в помощь к возвышению, в противном случае она же и низводит человека на самое дно его прозябания в этом мире, и ведет к погибели при неправильном ее использовании.

Самые ранние христианские символические изображения относятся ко временам древней катакомбной Церкви и первых гонений. Тогда символика употреблялась в первую очередь как криптограмма, тайнопись, чтобы единоверцы могли узнавать друг друга во враждебном окружении. Однако смысл символов был всецело обусловлен религиозными переживаниями; тем самым можно утверждать, что они донесли до нас богословие ранней Церкви.

Мир "иной" приоткрывается в этом мире через символы, поэтому и символическое видение есть свойство человека, который предназначен к бытию в этих двух мирах. Поскольку Божественное в той или иной степени открывалось людям всех дохристианских культур, то неудивительно, что Церковь использует некоторые из "языческих" образов, уходящих своими корнями не собственно в язычество, а в глубины человеческого сознания, где даже у самых пламенных атеистов дремлет жажда богопознания. При этом Церковь очищает и проясняет эти символы, показывает стоящую за ними истину в свете Откровения. Они оказываются подобными дверям в другой мир, прикрытыми для язычников и распахнутыми настежь в христианстве. Отметим, что в дохристианском мире в наибольшей полноте была просвещена Богом ветхозаветная Церковь. Израиль знал путь познания Единого Бога, а следовательно, и язык его символов был наиболее адекватным тому, что за ними стояло. Потому многие ветхозаветные прообразовательные символы естественно входят в христианскую символику. Объективно это связано и с тем, что первыми христианами были в основном выходцы из иудейской среды.

Символизм христианского искусства этой поры был проявлением "естественного" для религиозного человека видения мира, был способом познания сокровенных глубин мироздания и его Творца.

Отношение к непосредственному изображению Бога и "мира невидимого" было неоднозначным даже среди ранних Отцов Церкви; у всех перед глазами был пример язычества, в котором религиозное почитание отнималось у первообраза божества и переносилось на его воплощенную в том или ином материале форму.

Художественно передать тайну Воплощения и Креста представлялось весьма трудной задачей. По замечанию Леонида Успенского, "для того, чтобы понемногу подготовить людей к воистину непостижимой тайне Боговоплощения, Церковь сначала обращалась к ним на языке, более для них приемлемом, чем прямой образ". Этим и объясняется обилие символов в раннехристианском искусстве.

Богатый материал для изучения раннехристианской символики дают творения Климента Александрийского, который пишет о предпочтительных для христиан изображениях. Сплав образов ветхозаветных и общекультурных мы находим в гимне Христу его сочинения (ок. 190 г.):

15 Подпора страждущих,
Вечный владыка,
Смертного рода
Спаситель Иисус,
Пастырь, пахарь,
20 Кормило, устье,
Крыло Небесное
Святого стада.
Рыбарь всех смертных,
Тобою спасенных
25 В волнах неприязненных.
Из моря нечестия
Сладкою жизнью уловляющий,
Веди нас, овец
30 Разумных Пастырь
Святый, веди нас,
Царь детей непорочных.
Стопы Христа -
Путь Небесный.

Здесь мы приведем лишь основные символы из той совокупности древнехристианской символики, которая передает целостную картину миропонимания Церкви и чаяния Небесного Царствия.

Главные символы естественным образом связаны с самым существенным в жизни Церкви - Спасителем, Его крестной смертью и утвержденным Им таинством Богообщения - Евхаристии. Таким образом, главные евхаристические символы: хлеб, виноград, предметы, связанные с виноградарским делом, - получили наиболее широкое распространение в живописи катакомб, в эпиграфике; они изображались на священных сосудах и предметах обихода христиан. К собственно евхаристическим символам относятся изображения виноградной лозы и хлеба.

Хлеб изображается и в виде колосьев (снопы могут символизировать собрание Апостолов), и в виде хлебов причащения. Приведем рисунок, явно апеллирующий к чуду приумножения хлебов (Мф 14:17-21; Мф 15:32-38) и в то же время изображающий хлеб Евхаристии (о символике изображения рыбы см. ниже).

Виноградная лоза - евангельский образ Христа, единого источника жизни для человека, которую Он подает через причастие.Символ лозы имеет также значение Церкви: ее члены - ветви; виноградные грозди, которые нередко клюют птицы, суть символ Причащения - способа жизни во Христе. Виноградная лоза в Ветхом Завете - символ земли обетованной, в Новом - рая; в этом значении лоза еще долго используется в качестве декоративного элемента. Вот совершенное изображение лозы из мозаик мавзолея Сан-Констанца в Риме.

К символике винограда относятся также изображения чаш и бочек, используемых при его уборке.

Виноградная лоза, чаша и крестообразная монограмма Христа.

Приведем фрагмент равеннской мозаики VI в., изображающей лозу, монограмму Христа и павлина, - птицу, символизирующую возрождение к новой жизни.

С самим Спасителем связаны изображения рыбы как своеобразной отсылки к имени Христа; Доброго Пастыря (Ин 10:11-16; Мф 25:32); Агнца - Его ветхозаветного прообраза (например, Ис 16:1, ср. Ин 1:29), а также Его имени , выраженного в знаке (монограмме) и в прикровенном изображении Креста в образе якоря, корабля .

Остановимся прежде всего на монограмме имени Христова. Эта монограмма, состоящая из начальных букв Х и Р, получила большое распространение, возможно, начиная с апостольских времен. Мы находим ее в эпиграфике, на рельефах саркофагов, в мозаиках и пр. Возможно, монограмма восходит к словам Апокалипсиса о "печати Бога Живого" (Откр 7:2) и "новом имени побеждающему" (Откр 2:17) - верному в Царствии Божием.

Греческое название монограммы crisma (собств. "помазание, миропомазание") может переводиться как "печать". Форма монограммы существенно видоизменялась с течением времени. Древние формы: . Наиболее раcпространенный вариант усложняется в раннеконстантиновское время: , ок. 335 г. он преобразуется в (исчезает буква Х). Такая форма имела большое распространение на востоке, особенно в Египте. Нередко она украшается пальмовыми ветвями или утверждается в лавровом венке (античные символы славы), сопровождается буквами и . Приведем изображение детали саркофага II в., в которой собственно хризма не присутствует, но значение сохраняется. Такое употребление и восходит к тексту апокалипсиса: Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель . (Откр 1:8; см. также Откр 22:13). Начальная и конечная буквы греческого алфавита являют таким образом Божественное достоинство Иисуса Христа, а их соединение с Его именем (хризма) подчеркивает "...Его собезначальное бытие со Отцем, Его отношение к миру, как первоисточника всего и конечной цели всякого бытия". Таково изображение хризмы на монете императора Константина II (317-361).

Дополнительной отсылкой ко Христу могла служить надпись, которая была шифрограммой Его имени Christos - ikhthus, "рыба". Помимо простого анаграммного сходства, это слово приобретало и дополнительную символическую нагрузку: его читали как аббревиатуру фразы Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель , Iesus Christos Theu Yu Sotir. Ср. серебряную пластинку IV в. (Трир).

Изображение хризмы - постоянный мотив христианского искусства. Приведем и интересный современный графический вариант хризмы - эмблему журнала "Sourozh".

Все эти изображения - действительно тайнопись: за известными формами букв алфавита и др. скрывается образ Распятия Воплотившегося Бога и возможность для человека измениться через приобщение к тайне Креста.

Таково изображение на могильном камне (Тунис, VIII в.).

К таким образам относится также и якорь - символ христианской надежды на будущее Воскресение, как говорит о том апостол Павел в послании к Евреям (Евр 6:18-20). Вот изображение якоря из римских катакомб.

В раннехристианской гемме сливаются изображения креста и якоря. Его сопровождают рыбы - символы Христа, а из основания произрастают пальмовые ветви - символы триумфа. В прямом смысле, как образ спасения, используется якорь в изображении с двумя уловляемыми рыбками-христианами из римских катакомб II века. А это - еще один, графически проработанный вариант того же сюжета.

Другой распространенный символ - корабль, который также нередко включает образ Креста. Во многих древних культурах корабль - символ человеческой жизни, плывущей к неизбежной пристани - смерти.

Но в христианстве корабль ассоциируется с Церковью. Церковь как корабль, ведомый Христом, - распространеннейшая метафора (см. выше в гимне Климента Александрийского). Но и всякий христианин тоже может уподобляться кораблику, следующему за кораблем-Церковью. В христианских изображениях корабля, несущегося по волнам житейского моря под знаком креста и направляющегося ко Христу, адекватно выражен образ христианской жизни, плод которой - обретение вечной жизни в единении с Богом.

Обратимся к образу Христа - Доброго Пастыря. Основной источник этого образа - евангельская притча, в которой Сам Христос называет Себя так (Ин 10:11-16). Собственно образ Пастыря коренится в Ветхом Завете, где нередко предводители народа израильского (Моисей - Ис 63:11, Иисус Навин - Числ 27:16-17, царь Давид в псалмах 77, 71, 23) называются пастырями, о Самом же Господе говорится - "Господь, Пастырь мой" (Пс Господе говорится - "Господь, Пастырь мой" (Пс 23:1-2). Таким образом, Христос в евангельской притче указывает на исполнение пророчества и обретение утешения народом Божьим. К тому же образ пастыря имел и имеет всем понятный смысл, так что и поныне в христианстве принято называть священников пастырями, а мирян - паствой.

Христос-Пастырь изображается в виде античного пастуха, одетого в хитон, в пастушеских зашнурованных сандалиях, нередко с посохом и сосудом для молока; в руках он может держать тростниковую флейту. Сосуд для молока символизирует Причастие; жезл - власть; флейта - сладость Его учения ("Никто никогда не говорил так, как этот человек" - Ин 7:46) и упования, надежды. Такова мозаика начала IV в. базилики из Аквилеи.

Художественными прототипами образа могли послужить античные изображения пастуха, покровителя стад Гермеса, с ягненком на плечах, Меркурия с барашком у ног - образ Богообщения. Агнец на плечах Доброго Пастыря божественной радости о пропавшей овце - кающемся грешнике - в Евангелии от Луки (Лк 15:3-7), где раскрывается и пророчество Исайи: "Агнцев будет брать на руки и носить на груди своей, и водить дойных" (Ис 40:11). Тут тайна искупления мира во Христе, отношения Бога, "полагающего жизнь свою за овец" (Ин 10:11), к людям. Овца в данном случае есть образ падшей человеческой природы, воспринятой Богом и возведенной Им к Божественному достоинству.

С образом Доброго Пастыря в раннехристианском искусстве соседствует образ Агнца - ветхозаветного прообраза жертвы Христа (жертва Авеля; жертва Авраама, пасхальная жертва) и евангельского Агнца, "вземлющего грехи мира" (Ин 1:29). Агнец - Христос нередко изображается с принадлежностями пастуха, что буквально следует словам Откровения "Агнец <...> будет пасти их и водить их на живые источники вод" (Откр 7:17). Агнец есть евхаристический образ, и в христианской иконографии он нередко изображается на дне литургических сосудов. Агнцем называется в современной литургической практике и часть просфоры, освящаемая в Евхаристии.

Агнец может изображаться на скале или камне, из подножия которого бьют струи четырех источников (символы Четвероевангелия), к которым устремляются другие агнцы - апостолы или, шире, вообще христиане. Агнец из мозаик Равенны (VI в.) изображен с нимбом, на котором - хризма; тем самым его соотнесенность с Христом предстает как совершенно бесспорная.

Изображение Христа в виде Агнца намекало на тайну Крестной Жертвы, но не обнаруживало ее перед нехристианами; однако во времена широкого распространения христианства оно было запрещено 82 правилом VI (V-VI) Вселенского собора 692 г., поскольку первенство в почитании должно принадлежать не прообразу, а самому образу Спасителя "по человеческому существу". По отношению к "прямому образу" такие символы являлись уже пережитками "иудейской незрелости"