Книга представляет собой сборник текстов виднейшего мыслителя XX века Мартина Хайдеггера в переводе отечественного философа В.В. Бибихина (третья глава «Основных понятий метафизики» переведена А.В. Ахутиным). Эти работы и формально, и содержательно объединяет единая рубрика - старое философское понятие «метафизика». Метафизика здесь не просто наука об основаниях и сущности сущего. Само событие постановки метафизического вопроса «Почему есть сущее, а не наоборот, Ничто?» происходит в центре сущего в целом, в самом человеческом бытии. В отличие от удивления как начала философии, о котором говорили Платон и Аристотель, Хайдеггер указывает на ужас, в котором является Ничто, «когда все сущее уходит из-под ног». Отсюда метафизика - это не раздел школьной философии, а то, что принадлежит к «природе человека».
Для студентов и всех интересующихся современной философией.

Что такое метафизика?
Что такое метафизика? Вопрос склоняет ожидать, что речь пойдет о метафизике. Мы поступим иначе. Разберем отдельный метафизический вопрос. Тем самым мы сумеем, если удастся, перенестись непосредственно в метафизику. Только так мы дадим ей реальную возможность представить саму себя.

Наш разговор начнем с развертывания определенного метафизического вопроса, перейдем потом к попытке разработать этот вопрос и закончим ответом на него.

Развертывание метафизического вопроса. Философия - с точки зрения здравого человеческого рассудка - есть, по Гегелю, «перевернутый мир». Своеобразие нашего подхода требует соответственно предварительной характеристики. Ее мы получаем из двоякого свойства всякого метафизического вопрошания.

СОДЕРЖАНИЕ
Вместо предисловия. В. Бибихин
Что такое метафизика?
Примечания
Введение к: «Что такое метафизика?»
Примечания
Послесловие к: «Что такое метафизика?»
Примечания
Основные понятия метафизики
Первая глава
Обходные пути к определению существа философии (метафизики) и необходимость увидеть метафизику в лицо
Вторая глава
Двусмысленность в существе философии (метафизики)
Третья глава
Оправдание характеристики предельных вопросов о мире, конечности, уединении как метафизики. Возникновение и исторические судьбы слова «метафизика»
Примечания
О существе основания
Предисловие к третьему изданию
I. Проблема основания
II. Трансценденция как область вопроса о существе основания
III. О существе основания
Примечания
Преодоление метафизики
Примечания
Поворот
Примечания.

Бесплатно скачать электронную книгу в удобном формате, смотреть и читать:
Скачать книгу Что такое метафизика, Хайдеггер М., 2013 - fileskachat.com, быстрое и бесплатное скачивание.

Скачать pdf
Ниже можно купить эту книгу по лучшей цене со скидкой с доставкой по всей России.

Что такое метафизика? Вопрос будит ожидание, что пойдет разговор о метафизике. Мы от него воздержимся. Вместо этого разберем определенный метафизический вопрос. Тем самым мы сумеем, очевидно, перенестись непосредственно в метафизику. Только так мы дадим ей настоящую возможность представить саму себя.

Наш разговор мы начнем с развертывания одного метафизического вопроса, перейдем затем к попытке разработать этот вопрос и закончим ответом на него.

Развертывание метафизического вопроса. Философия - с точки зрения здравого человеческого рассудка - есть, по Гегелю, «перевернутый мир». Своеобразие нашего подхода требует поэтому предварительной характеристики. Она вытекает из двоякого свойства всякого метафизического вопрошания.

Прежде всего каждый метафизический вопрос всегда охватывает метафизическую проблематику в целом. Он всегда и есть. само это целое. Затем каждый метафизический вопрос может быть задан только так что спрашивающий - как таковой - тоже вовлекается в него т. е. тоже подпадает под вопрос. Это служит нам указанием на метафизический вопрос должен ставиться в целом и исходя из сущностного местоположения нашего вопрошающего бытия. Мы задаемся вопросом здесь и теперь, для нас. А наше бытие - в сообществе исследователей, преподавателей и учащихся - определяется наукой. Какое сущностное событие совершается в основании нашего человеческого бытия из-за того, что наука стала нашей страстью?

Области наук далеко отстоят друг от друга. Способ обработки ими своих предметов в корне различен. Это распавшееся многообразие дисциплин сегодня еще как-то скрепляется только технической организацией университетов и факультетов и сохраняет какое-то значение только благодаря практической целеустановке отраслей. Укоренённость наук в их сущностном основании, напротив, отмерла.

И все же -во всех науках мы, следуя их наиболее подлинной

экзистенции, вступаем в отношение к сущему самому по себе. Как раз если смотреть с точки зрения наук, ни одна область не имеет превосходства над другой, ни.природа над историей, ни наоборот. Ни один способ обработки предмета не превосходит остальные.

Математическое дознание не строже, чем филолого-историческое. У него есть только характер «точности», которая не совпадает со строгостью. Требовать от истории точности значило бы преступать против идеи специфической строгости гуманитарных наук.

Отношение к миру, пронизывающее все науки как таковые, заставляет их отыскивать само по себе сущее, чтобы сообразно его существу, содержанию и способу существования сделать его предметом фронтального исследования и обосновывающего определения. В науках происходит согласно их идее подступ вплотную к существенной стороне всех вещей. Это отличительное отношение к миру, сосредоточенное на сущем как таковом, в свою очередь поддерживается и направляется определенной свободно избранной установкой человеческой экзистенции. В каком-то отношении к сущему находятся ведь и донаучная и вненаучная деятельность или бездеятельность человека. У науки в противоположность им есть та характерная особенность, что она присущим только ей образом подчеркнуто и деловито дает первое и последнее слово исключительно самому предмету. В такой деловитости научного исследования, определения, обоснования происходит своеобразно ограниченное подчинение науки самому по себе сущему, направленное на то, чтобы раскрытие последнего шло только от него же самого. Эта подчиненность исследования и научной теории перерастает, далее, в основание для возможности своего рода ведущей, пусть ограниченной, роли науки внутри целого человеческой экзистенции. Особенное мироотношение науки и направляющая его установка человека могут быть полностью поняты, конечно, только если мы увидим и уловим, что имеет место при таком мироотношении и такой установке. Человек - сущее среди другого сущего - «занимается наукой». При таком «занятии» происходит не менее как вторжение известного сущего, именуемого человеком, а совокупность сущего, - правда, так, что при этом вторжении и благодаря ему сущее раскрывается именно в том, что и как оно есть. Раскрывающее вторжение науки по-своему помогает сущему стать прежде всего самим собой.

Это троякое - мироотношение, установка, вторжение - в своем исконном единстве вносит зажигательную простоту и остроту бытия в научную экзистенцию. Если мы недвусмысленно будем просвеченное таким образом научное бытие в свое обладание, то должны сказать: То, на что направлено наше мироотношение, есть само сущее - и больше ничто

То, с чем работает вторгающееся в мир исследование, есть самое сущее - и сверх того ничто.

Однако странное дело - как раз когда человек науки удостоверяет за собой свою самую подлинную суть, он явно или неявно говорит о чем-то другом. Исследованию подлежит только сущее больше ничто; одно сущее и кроме него ничто; единственно сущее и сверх того - ничто.

Как обстоит дело с этим Ничто? Случайность ли, что мы совершенно само собой вдруг о нем заговорили? Действительно ли то просто манера речи - и больше ничего? Только зачем мы заботимся об этом Ничто? Ведь как раз наука отклоняет Ничто и оставляет его как ничего не значащее. И все-таки, когда мы таким путем оставляем Ничто, не оставляем ли мы его тем самым на месте? Хотя об оставлении на каком месте можно говорить, когда мы оставляем ничто? Возможно, впрочем, что эти метания речи движутся уже в пустоте словесной игры. В противовес им науке придется теперь еще раз со всей серьезностью и трезвостью заявить, что для нее дело идет исключительно о сущем. Ничто - чем еще оно может быть для науки, кроме жути и бреда? Если наука здесь в своем праве, тогда ясно только одно: о Ничто наука ничего знать не хочет. В конце концов, это и есть научно строгая концепция Ничто. Мы знаем его, когда не хотим о нем, о Ничто, ничего знать.

Наука не хочет ничего знать о Ничто. Но с той же очевидностью остается верным: когда она пытается высказать свою собственную суть, она зовет на помощь Ничто. Ей требуется то, что она отвергает. Что за двоякая сущность приоткрывается здесь? 5

При осмыслении нашей сегодняшней экзистенции - как определяющейся наукой - мы попали в самую гущу противоречия. Противоречие само собой развертывается в вопрос. Вопрос ждет только, чтобы его явно высказали: как обстоит дело с Ничто?

Разработка вопроса. Разработка вопроса о Ничто должна поставить нас в положение, исходя из которого или окажется возможным ответ, или выявится невозможность ответа. Ничто осталось при нас. Наука с равнодушием превосходства по отношению к нему оставляет его нам как то, что «не существует».

Все-таки попытаемся задать вопрос о Ничто. Что есть Ничто? Уже первый подступ к этому вопросу обнаруживает что-то непривычное. Задавая такой вопрос, мы заранее предполагаем, Ничто как нечто, которое тем или иным образом «есть» -как некое сущее. Но ведь как раз от сущего Ничто абсолютно отлично, Наш вопрос о Ничто - что и как оно, Ничто, есть - искажает, предмет вопроса до своей противоположности. Вопрос сам себя лишает собственного предмета.

Соответственно и никакой ответ на этот вопрос тоже совершенно невозможен. В самом деле, он обязательно будет выступать

3 Заказ №

в форме: Ничто «есть» то-то и то-то и вопрос, и ответ в свете Ничто одинаково нелепы.

Так что, выходит, не требуется даже никакого отпора со стороны лотки Обычно привлекаемое основное правило всякого мышления вообще, положение об избежании противоречия, общезначимая «логика» подсекают наш вопрос в корне. Мышлению, которое по своей сути всегда есть мышление о чем-то, поистине пришлось бы, занявшись продумыванием Ничто, действовать наперекор собственной сущности

Поскольку, таким образом, нам вообще отказано в возможности сделать Ничто предметом, со всем нашим вопрошанием о Ничто мы уже подошли к концу - при условии, что в данном вопросе «лотка» возвышается как последняя инстанция, что рассудок есть средство, а мышление - способ уловить Ничто в его истоках и принять решение о путях его потенциального раскрытия.

Как, неужели можно покуситься на господство «логики»? Разве рассудок - не настоящий господин в нашем вопросе о Ничто? Все таки ведь только с его помощью мы вообще имеем возможность определить Ничто и поставить его как проблему, пусть даже взрывающую самое себя. В самом деле, Ничто есть отрицание всей совокупности сущего, оно - абсолютно несущее. Тем самым мы так или иначе подводим Ничто под вышестоящее определение негативного и, значит, по-видимому, отрицаемого. В свою очередь отрицание, согласно господствующему и издавна неприкосновенному учению «логики», есть специфическое действие рассудка. Как же мы тогда хотим в вопросе о Ничто или хотя бы в вопросе о его подвопросности отправить рассудок на покой? Так ли уж надежна, однако, предпосылка этих рассуждений? Разве Нет, негативность и тем самым отрицание представляют то высшее определение, под которое подпадает среди прочего и Ничто как особый род отрицаемого? Неужели Ничто имеется только потому, что имеется Нет, т. е. отрицание? Или как раз наоборот? Отрицание и Нет имеются только потому, что имеется Ничто? Это те только не решено, но даже и не поднято до эксплицитного вопроса. Мы будем утверждать: Ничто первоначальное, чем Нет и, отрицание.

Если этот тезис правомочен, то возможность отрицания как действия рассудка и вместе с ней сам рассудок зависят неким образом от Ничто. Как он тогда может быть по отношению к Ничто решающей инстанцией? Не идет ли кажущаяся абсурдность вопроса и ответа относительно Ничто в конечном счете просто от слепого своенравия распоясавшегося рассудка?

Впрочем, если ж мы не даем формальной невозможности вопроса о Ничто сбить себя с толку и наперекор ей все таки ставим этот вопрос, то должны по крайней мере удовлетворить тому, что так или иначе остается основным требованием для возможности постановки любого вопроса. Если мы во что бы то ни стало должны

ставить вопрос о Ничто-о нем самом, то паю, чтобы оно сначала просто имелось в наличии. Надо, чтобы мы моли с ним столкнуться.

Где нам искать Ничто? Как нам найти Ничто? Не должны ли мы вообще, чтобы найти что то, заранее уже знать, что оно существует? В самом деле, человек прежде всего и главным образом может искать только тогда, когда с самого начала предполагает наличие искомого. В данном случае, однако, искомым является Ничто. Неужели все-таки бывают поиски без этой заранее данной известности, поиски, которым отвечает одно чистое отыскание?

Как бы тут ли обстояло дело, Ничто нам известно, хотя бы просто потому, что мы повседневно походя и бездумно говорим о нем это обычное, потускневшее всей тусклостью самих по себе понятных вещей Ничто, которое так незаметно мелькает в нашем многословии, мы можем даже на скорую руку уложить в «определение»: Ничто есть полное отрицание всей совокупности сущего. Не даст ли нам эта характеристика Ничто на худой конец какой-нибудь намек на то направление, в котором мы только и может натолкнуться на Ничто?

Совокупность сущего должна быть сначала дана, чтобы в качестве таковой целиком подвергнуться такому отрицанию, в котором объявится и само Ничто.

Но ведь даже если мы пока отвлечемся от проблематичности отношения между отрицанием и Ничто, каким мыслимым образом мы - конечные существа - можем сделать совокупность сущего доступной одновременно и в ее всеобщности самой по себе и для нас? Мы, пожалуй, в состоянии помыслить сущее целиком в «идее» его совокупности, мысленно подвергнуть этот продукт воображения отрицанию и снова «помыслить» как такое отрицаемое. На этом пути мы, правда, получим формальное понятие воображаемого Ничто, однако никогда не получим само Ничто. Впрочем, Ничто ведь - ничто, и между воображаемым и «подлинным» Ничто может и не оказаться никакого различия, тем более что Ничто со своей стороны представляет полное отсутствие различии Да и само это «подлинное» Ничто - разве оно не опять то же самое закамуфлированное, но абсурдное понятие существующего Ничто? Пусть теперь это будет последний раз, когда протесты рассудка задерживают наши поиски, правомерность которых может быть доказана только фундаментальным опытом Ничто.

Как верно то, что мы никогда не схватываем все сущее в его абсолютной совокупности, так несомненно и то, что мы все-таки оказываемся стоящими посреди так или иначе приоткрывающейся совокупности сущего. Схватывание совокупности сущего в конечном счете по самой своей природе отлично от ощущения себя посреди сущего в целом. Первое в принципе невозможно. Второе постоянно совершается в нашем бытии. Конечно, дело выглядит так, словно в своих повседневных заботах мы привязаны как раз

только к тому или другому определенному сущему, словно мы затеряны в том или ином круге сущего. Сколь бы расщепленной, однако, ни казалась повседневность, она все-таки, пусть лишь в виде тени, еще содержит в себе сущее как единство «целого». Даже тогда, и именно тогда, когда мы не заняты непосредственно вещами и самими собой, нас захватывает это «в целом» - например, при настоящей скуке. До нее еще далеко, когда нам просто скучна эта книга или тот спектакль, та профессия или это безделье. Она врывается, когда «берет тоска». Глубокая тоска, бродящая в безднах нашего бытия, как глухой туман, сдвигает вое вещи, людей и тебя самого вместе с ними в одну кучу какого-то странного безразличия. Эта тоска приоткрывает сущее в целом 8 .

Другую возможность такого открытия таит радость от близости человеческого бытия - а не просто личности - любимого человека.

Подобное настроение, когда «все» становится таким или другим, дает нам-в лучах этого настроения-ощутить себя посреди сущего в целом. Наша настроенность не только приоткрывает, всякий раз по-своему, сущее в целом, но такое приоткрывание - в полном отличии от просто случающегося с нами - есть одновременно фундаментальное событие нашего человеческого бытия.

То, что мы называем такими «ощущениями», не есть ни мимолетный аккомпанемент нашей мыслительной и волеполагающей деятельности, ни просто побудительный повод к таковой, ни случайно наплывающее состояние из тех, с какими приходится как-то справляться.

Впрочем, как раз когда настроения ставят нас таким образом перед сущим в целом, они скрывают от нас искомое нами Ничто. Тем более мы не станем здесь держаться мнения, будто отрицание приоткрывающегося в настроениях сущего в целом ставит нас перед Ничто. Подобное могло бы по-настоящему произойти соответственно тоже только в таком настроении, которое по самому смыслу совершающегося в нем раскрытия обнаруживает Ничто.

Случается ли в бытии человека такая настроенность, которая подводит его к самому Ничто?

Это может происходить и действительно происходит - хоть достаточно редко - только на мгновенья, в фундаментальном настроении ужаса (страха). Под этим «ужасом» мы понимаем не ту очень частую склонность ужасаться, которая, по сути дела, сродни излишней боязливости. Ужас в корне отличен от боязни. Мы боимся всегда того или другого конкретного сущего, которое нам в том или ином определенном отношении угрожает. Боязнь перед чем-то касается всегда тоже чего-то определенного. Поскольку боязни присуща очерченность причины и предмета, боязливый и робкий прочно связан вещами, среди которых находится. В стремлении спастись от чего-то - от этого вот - он теряется в отношении остального, т. е. в целом «теряет голову».

При ужасе для такой сумятицы уже нет места. Чаще всего, как раз наоборот, ужасу присущ какой-то оцепенелый покой. Хоть ужас есть всегда ужас перед чем-то, но не перед этой вот конкретной вещью. Ужас перед чем-то есть всегда ужас от чего-то, но не от этой вот конкретной вещи. И неопределенность того, перед чем и от чего берет нас ужас, есть вовсе не простой недостаток определенности, а сущностная невозможность что бы то ни было определить. Она обнаруживается в нижеследующем известном объяснении.

В ужасе, мы говорим, «человеку делается жутко» Что «делает себя» жутким и какому «человеку»? Мы не можем сказать, перед чем человеку жутко. Вообще делается жутко. Все вещи и мы сами тонем в каком то безразличии 9 . Тонем, однако, не в смысле простого исчезновения, а вещи поворачиваются к нам этим своим оседанием как таковым. Это оседание сущего в целом наседает на нас при ужасе, подавляет нас. Не остается ничего для опоры. Остается и захлестывает нас - среди ускользания сущего - только это «ничего».

Ужас приоткрывает Ничто.

В ужасе «земля уходит из люд ног». Точнее: ужас уводит у нас землю из-под ног, потому что заставляет ускользать сущее в целом. Отсюда и мы сами - вот эти существующие люди 10 - с общим провалом сущего тоже ускользаем сами от себя. Поэтому в принципе жутко делается не «тебе» и «мне», а «человеку». Только наше чистое бытиё в потрясении этого провала, когда ему не на что опереться, все еще тут.

Ужас перебивает в нас способность речи. Раз сущее в целом ускользает и надвигается прямо-таки Ничто, перед его лицом умолкает всякое говорение с его «есть». То, что, охваченные жутью, мы часто силимся нарушить пустую тишину ужаса именно все равно какими словами, только указывает на присутствие Ничто. Что ужасом приоткрывается Ничто, человек сам подтверждает сразу же, как только ужас отступит. В ясновидении, держащемся на свежем воспоминании, нам приходится признать: там, перед чем и по поводу чего нас охватил ужас, не было, «собственно», ничего. Так оно и есть: само Ничто-как таковое-явилось нам.

В фундаментальном настроении ужаса мы достигли того события в нашем бытии, благодаря которому открывается Ничто и исходя из которого должен ставиться вопрос о нем.

Как обстоит дело с Ничто?

Ответ на вопрос. Единственно важный для нашей ближайшей цели ответ уже добыт, если мы позаботимся о том, чтобы вопрос о Ничто действительно продолжал стоять. Для этого от нас требуется воссоздать превращение человека в свое бытие, производимое с нами всяким ужасом, чтобы схватить открывающееся здесь Ничто таким, каким оно дает о себе знать. Тем самым

одновременно возглашает требование категорически отклонять те характеристики Ничто, которые возникли не в сторону его самого

Ничто приоткрывает себя в настроении но не как сущее Равным образом оно не дано и как предмет Ужас вовсе не способ насилия Ничто. И все таки благодаря ему и в нем Ничто приоткрывается, хотя опять же не так, будто Ничто являет себя в чистом виде «рядом» с жутко оседающей совокупностью сущего Мы говорим, наоборот Ничто выступает при ужасе заочно с сущим в целом Что значит это «заочно с»

При ужасе сущего в петом становится шатким В каком смысле это происходит Ведь сущее все таки не уничтожается ужасом так, чтобы оставить после себя Ничто Да и как ему уничтожаться, когда ужас сопровождается как раз совершенной немощью по отношению к сущему в целом. Скорее, Ничто дает о себе знать, собственно, вместе с сущим и в сущем как целиком ускользающем

При ужасе вовсе не происходит уничтожение всего сущего самого по себе, однако нам точно так же нет никакой надобности производить сначала отрицание сущего в целом, чтобы впервые получить Ничто Не говоря о том, что ужасу как таковому чуждо эксплицитное осуществление отрицательных высказываний, с подобным отрицанием, якобы долженствующим синтезировать Ничто, мы во всяком случае опоздали бы Мы уже до того встретились с Ничто. Оно, мы сказали, выступает «заодно с» ускользанием сущего в целом.

В ужасе заключено отшатывание от чего-то, которое, однако, есть уже не бегство, а оцепенелый покой Это отшатывание берет начало от Ничто не затягивает в себя, а по своему существу отсыпает Отсылание от себя как таковое есть вместе с тем - за счет того, что оно заставляет сущее ускользать, - отсылание в тонущему сущему в целом Это отталкивающее отсылание к ускользающему сущему в целом, со всех сторон теснящее при ужасе наше бытие, есть существо. Ничто: уничтожение. Оно не есть ни уничтожение сущего, ни результат какого-то отрицания Ничтожение никак не позволяет и списать себя на счет уничтожения отрицания. Ничто само уничтожит

Ничтожение не случайное происшествие, а то отталкивающее отсылание к ускользающему сущему в целом, которое приоткрывает это сущее в его полной, до того сокрытой странности как нечто совершенно Другое-в противовес Ничто

В светлой ночи ужасающего Ничто впервые достигается элементарное раскрытие сущего как такового: раскрывается, что оно есть сущее, а не Ничто Это выглядящее в речи прибавкой «а не Ничто» - вовсе не пояснение задним числом, а изначальное условие возможности всякого раскрытия сущего вообще Существо изначально ничтожащего Ничто и заключается в этом оно впервые ставит наше бытие перед сущим как таковым.

Только на основе изначальной явленности Ничто человеческое

бытие может подойти к сущему вникнуть в него 12 И поскольку наше бытие по своей сущности стоит в отношении к сущему, каким оно не является и каким оно само является, в качестве такого бытия оно всегда происходит из заранее уже открывшеюся Ничто

Человеческое бытие означает: выдвинутость в Ничто, Выдвинутое в Ничто, наше бытие в любой момент всегда заранее уже выступает за пределы сущего в целом Это выступание за сущее мы называем трансценденцией Не будь наше бытие в основании своего существа трансцендирующим, т. е, как мы можем теперь сказать, не будь оно заранее всегда уже выдвинуто в Ничто, оно не могло бы встать в отношение к сущему, а стало быть, также и к самому себе

Без изначальной раскрытое Ничто нет никакой самости и никакой свободы.

Тем самым ответ на наш вопрос о Ничто добыт Ничто - не предмет, не вообще что-либо сущее. Оно не встречается ни само по себе, ни рядом с сущим, наподобие приложения к нему. Ничто есть условие возможности раскрытия сущего как такового для человеческого бытия Ничто не составляет, собственно, даже антонима к сущему, а изначально принадлежит к самой его основе В бытии сущего совершает свое ничтожение Ничто.

Только теперь наконец должно получить слово слишком уже долго сдерживавшееся сомнение. Если наше бытие может вступить в отношение к сущему, т е экзистировать, только благодаря выдвинутости в Ничто и если Ничто изначально открывается только в настроении ужаса, не придется ли нам постоянно терять почву под ногами в этом ужасе, чтобы иметь возможность вообще экзистировать? А разве не мы же сами признали, что этот | изначальный ужас бывает редко? Что главное, мы ведь все так | или иначе экзистируем и вступаем в отношение к сущему, каким мы не являемся и каким мы являемся сами, - без всякого такого ужаса Не есть ли он прихотливая выдумка, а приписанное ему Ничто - передрязка?

Но что значит, что этот изначальный ужас бывает лишь в редкие мгновенья Только одно: на поверхности и обычно Ничто в своей изначальности от нас заслонено. Чем же Тем, что мы в определенном смысле даем себе совершенно затеряться в сущем Чем больше мы в своих стратегиях поворачиваемся к сущему, тем меньше мы даем ему ускользать как таковому; тем больше мы отворачиваемся от Ничто Зато и тем вернее мы выгоняем сами себя на общедоступную внешнюю поверхность нашего бытия.

И все же это наше постоянное, хоть и двусмысленное отворачивание от Ничто в известных пределах отвечает его подлиннейшему смыслу. Оно - Ничто в своем ничтожении - как раз и отсылает нас к сущему. Ничто ничтожит непрестанно без того, чтобы мы знали об этом событии тем знанием, в котором повседневно движемся.

Что может навязчивее говорить о постоянной и повсеместной, хотя и заслоненной раскрытости Ничто в нашем бытии, чем отрицание? Оно, однако, вовсе не добавляет к данности свое Нет от себя как средство расподобления и противополагания, наподобие некой промежуточной прокладки. Да и как может отрицание извлечь Нет из самого себя, когда оно ведь только и может отрицать, если ему уже предано нечто подлежащее отрицанию? А как иначе возможно увидеть в отрицаемом и подлежащем отрицанию нечто обреченное на «Нет», если не за счет того, что всякая мысль как таковая заранее уже имеет Нет в виду? Нет со своей стороны способно открыться только тогда, когда его источник, т. е. ничтожение, в качестве которого пребывает Ничто, и, стало быть, само Ничто выходят из своей потаенности. Не Нет возникает в силу отрицания, а отрицание коренится в Нет, проистекающем из ничтожения Ничто. Отрицание есть лишь вид ничтожащего поведения, т. е. такого, которое заранее уже опирается на ничтожение Ничто.

Тем самым вышеназванный тезис в общих чертах у нас доказан: Ничто - источник отрицания, не наоборот. Если таким образом могущество рассудка надламывается в области вопросов о Ничто и о бытии, то решается и судьба господства «логики» внутри философии. Сама идея «логики» распадается в водовороте более изначального вопрошания

Как бы часто и разнообразно отрицание - высказанное или нет - ни пронизывало собою всякое мышление, оно ни в коем случае не служит единственным полноправным свидетельством открытости Ничто, сущностно принадлежащей нашему бытию. По сути дела, отрицание нельзя принимать ни за единственный, ни даже за главный род ничтожащего поведения, в котором наше бытие сотрясается ничтожением Ничто. Бездонней, чем простая уместность обдуманного отрицания, - жесткость действия наперекор и режущая острота презрения. Ответственней - мука несостоятельности и беспощадность запрета. Тягостней горечь лишения.

Эти возможности ничтожащего поведения - силы, среди которых наше бытие несет, хотя и не преодолевает, свою заброшенность, - вовсе не разновидности простого отрицания. Это не мешает им, конечно, выражаться в Нет и в отрицании. Тем самым отрицание с особенной ясностью выдает свою пустоту и широту. Сплошная иронизанность нашего бытия ничтожащим поведением - свидетельство постоянной и, разумеется, затененной распахнутости Ничто, в своей изначальное обнаруживаемого только ужасом. Но именно благодаря этому постоянному скрытому присутствию изначальный ужас в нашем бытии большей частью подавлен. Ужас - с нами. Он только спит. Его сквозное дыхание веет в нашем бытии-меньше всего в склонном «ужасаться»; неприметно-в деловитом с его «да-да» и «нет-нет»; раньше всего в затаенном; уверенней всего в потрясенном и дерзновенном

Цикл статей М. Хайдеггера, посвященный проблемам метафизики, открывается его лекцией "Что такое метафизика?", которую он прочитал в 1929 году при вступлении после Гуссерля в должность заведующего кафедрой философии во Фрейбургском университете. Лекция наделала много шума, ее автора обвинили в проведи нигилизма, так как ее главной темой было понятие "ничто". Резонанс от лекции (и от ее многократных публикаций) был настолько сильным, что даже сам ее автор, как мне представляется, испугался и вынужден был, издавая ее, писать то "Послесловие к: "Что такое метафизика?" (1943 г.), то "Введение к: "Что такое метафизика?" (1949 г.), то снова обращаться к проблеме метафизики - "Преодоление метафизики" (1935-36 гг.).

Лекция "Что такое метафизика?" появляется в творчестве Хайдеггера не случайно. В 1929 году вышла его вторая книга "Кант и проблемы метафизики", в которой он дает онтологическую (!) интерпретацию кантовской критики, которая, согласно Хайдеггеру, занята обсуждением "проблемы метафизики", что означает - как, какими проблемами занимается метафизика и проблематичность самой метафизики. Эта проблематичность самой метафизики есть проблема ее обоснования . Обосновать метафизику - означает выявить фундамент, на котором она покоится и из которого она вырастает. Это и есть проблема фундаментальной онтологии, которую Хайдеггер разрабатывал в "Бытии и времени" (1927 г.). В книге "Кант и проблемы метафизики" Хайдеггер так интерпретирует "Критику чистого разума", что учение Канта об ограниченности познания (вытекающее из ограниченности, конечности чувственного созерцания) объявляется им онтологическим основанием метафизики. Вещь в себе - непознаваема, неуловима. И Хайдеггер спрашивает: "А что если сама эта неуловимость призвана стать высшим и суровейшим откровением бытия?". Феномен - не "кажимость" бытия, недоступ­ного чувственности, а само бытие, которое берется в отношении двух типов познания - конечного или бесконечного. Конечное познание имеет свой предмет (пред- мет - это то, что брошено=мет ать перед), а бесконечное - не имеет. Думаю, что работа над онтологическим истолкованием кантовской критики, полученные в ходе ее состояния сознания, результаты размышлений над ними послужили материалом для лекции при вступлении в должность профессора. Отсюда и то Ничто в лекции 40-летнего профессора, которое убедило всех, что новый заведующий кафедрой нигилист, а потом спустя несколько лет "испугало" и самого профессора.

Итак, лекция "Что такое метафизика?".

Метафизика, как она вышла из античной мысли, всегда была, по Хайдеггеру, мышлением о сущем: "Она мыслит сущее как сущее" [С.27]. "Она представляет себе сущее (on) неизменно лишь внутри того, что уже показало себя как сущее (h on) из него же самого" [С.34]. Метафизика - это философское мышление в парадигме on he on . В "Преодолении метафизики" Хайдеггер показывает, что эта парадигма (естественно, что он не пользовался в то время этим понятием) заканчивается. Он говорит об "уходе метафизики", о том, что она "пришла к концу". Хайдеггер очень подробно (и как глубоко!) анализирует, в чем суть этого конца - такая метафизика, которая говорит о сущем как сущем, сама "есть событие в самом бытии и преодоление метафизики совершается как превозмогание бытия" [С.177]. Метафизика отыграла все возможности, которые в ней были заложены. "Закат [метафизики] происходит, во-первых, в виде крушения мира, запечатленного метафизикой, и, во-вторых, в виде исходящего от метафизики опустошения земли" [С.178]. "Но с концом метафизики, - пишет Хайдеггер, - вовсе не обязательно кончается мысль, она переходит к какому-то другому началу" [С.183].

Другое начало - другая парадигма философского мышления, другая философия, другая рациональность. Какое это начало?

Это другое начало указывает другое направление от истоков европейской мысли. А у истоков этой мысли стоит камень с надписью Парменида:

Одно и то же - мысль и то, о чем мысль,

Ибо без сущего, о котором она высказана,

Тебе не найти мышления.

И указано: "Направо пойдешь - истину обретешь" ("Путь истины" Парменида - обретешь вечное, неизменное, постоянное, ибо бытие есть то, что всегда есть, и нет небытия); "Налево пойдешь - истину потеряешь" ("Путь мнения" - мысль потеряешь, бытие потеряешь, ибо здесь есть и не-есть есть).

Парменид и вся философия после него (метафизика) пошла направо. Хайдеггер возвращается к истокам, к началу, но теперь он выбирает уже другую дорогу, дорогу налево, где "есть и не-есть есть", где есть рождение и смерть, есть перемена мест, есть временность, где можно "ощутить забытость бытия" [С.30]. Это и будет, по Хайдеггеру, преодоление метафизики! Теперь, т.е. на этой новой дороге, человек (мысль) должен научиться "в Ничто (! - В.К.) опыту бытия" [С.39]. Вот почему у Хайдеггера появляется Ничто . Парменид запретил мыслить Ничто , Хайдеггер хочет открыть его.

Мышление, по Хайдеггеру, должно мыслить не сущее как бытие, а мыслить истину бытия. Поэтому "мышление бытия, - утверждает философ, - не ищет себе никакой опоры в сущем" [С.40]. А где тогда такая опора может быть найдена? Только в не-сущем, в Ничто . Мышление должно проникнуть в Ничто . Об этом он и заявляет в своей лекции. Однако потом во всех своих комментариях он разъясняет, что Ничто , о котором он говорил, это на самом деле Бытие , которое противостоит сущему и стоит за ним, является как не-сущее, как Другое всему сущему. "Безусловно, Другое всему сущему есть не-сущее. Но это Ничто пребывает как бытие", - оправдывается он в "Послесловии к: "Что такое метафизика?" [С.38]. "В кругозоре научного представления, знакомого только с сущим, то, что никоим образом не есть сущее (а именно бытие), может выступить, напротив, только как ничто. Оттого лекция спрашивает об «этом Ничто»", - поясняет Хайдеггер в 1955 году. [С. 409. Курсив в цитатах, если специально не оговорено, везде Хайдеггера - В.К.] "Лишь поскольку вопрос "Что такое метафизика?" заранее нацелен на превосхождение, трансценденцию, на transcendens, на бытие этого вот сущего, он может думать о Ничто сущего, о том ничто, которое равноизначально есть одно и то же с бытием ". [С. 410. Подчеркнуто мною - В.К.]

Во всех этих высказываниях, разъясняющих вроде бы то, чтó он имел в виду в своей лекции, когда говорил о Ничто, Хайдеггер вернулся, по сути, к пониманию бытия, которое он дал в "Бытии и времени": бытие открывается, как скрытое за сушим, это "скрывающаяся нескрытость", которая открывается только в вопросе о бытии. Бытие не тождественно сущему, тому, что постоянно есть . Это для Хайдеггера чрезвычайно важно. Оно вообще важно. Так как, если действительно есть (по-истине есть) только то, что постоянно существует (архе, Бог, вечные законы природы и т.д.), тогда в бытии (в действительной действительности) нет места ничему новому. В лучшем случае новое есть только для человека, который не знает всей истины и который, чтобы понять (познать) окружающее должен отнести его к постоянному порядку (архе, Богу, законам и т.п.). На этом построена наука, это принцип действия декартовых координат, задавших способ определения вещи.

Но если подлинное бытие это не то, что постоянно есть, а нечто другое, то, что не есть , тогда есть новое, тогда есть историчность. Мир не готов, в нем могут произойти принципиальные изменения. "Бытие, - пишет Хайдеггер, - «есть» в такой же малой мере, как ничто. Но имеют место оба" [С.409]. Парадоксально, и бытия "нет", и ничто "нет", но и то, и другое имеют место. Где? Где можно иметь место, чтобы не становиться сущим? Где можно не существовать, но наличествовать? И бытие, и ничто на-лич -ествуют, на лице имеют место . Они требуют лица, там их место, там их пространство. Там, где появляется Лицо, там появляются бытие и ничто.

Относительно бытия Хайдеггер выяснил это в "Бытии и времени" - Dasein , или, как переводит В.В.Бибихин, Присутствие, знает бытие, оно встроено в его существование и открывается ему в вопросах о бытии. Человек живет в горизонте бытия, вопрошает о бытии и в этом вопрошании только и знает его. А вот относительно Ничто - кáк его знает человек, кáк оно наличествует, Хайдеггер говорит в лекции "Что такое метафизика?"

Как можно знать Ничто ? Я бы сказал, что Хайдеггер в своей лекции дает два ответа на это вопрос, или указывает два направления его поиска. Первый - путь феноменологии Ничто , построение смысла Ничто как особого интенционального предмета. Второй - анализ способа бытия Ничто , или опыта бытия через Ничто .

Феноменология Ничто . Лекция Хайдеггер - блестящий опыт реализации феноменологического построения смысла Ничто, феномена Ничто (в лучших традициях гуссерлевской феноменологии). Проследим ход построения феномена Ничто .

Ничто , как это не покажется странным, появляется тогда, когда наука определяет то, что ее интересует, на что она направлена, что она делает. "То, на что направлено [научное] мироотношение, - пишет Хайдеггер, - есть само сущее - и больше ничто" [С.17]. Смысл Ничто выскакивает там, где ему вроде бы вообще нет места: наука, теоретическая мысль (от Парменида!) предназначила себя к постижению сущего и запретила даже мыслить о не-сущем (ничто), но это Ничто так назойливо вьется вокруг науки, что она постоянно должна от него отмахиваться: "Я только это, и больше ничто; Я только это, и больше ничто" - "Я теория, для меня... повседневность ничто, для меня политика ничто, для меня вера ничто, для меня случайность ничто и т.д., и т.п." А феноменолог должен быть внимателен ко всяким мелочам появляющимся в окружении того, что его интересует. И Хайдеггер спрашивает: "Случайно ли наука заговаривает о Ничто ?" Может быть, это только оборот речи, когда заходит речь о том, что не имеет никакого значения для науки, что для нее просто вздор? Но как быть с тем, что, когда наука заявляет о своей сущности , она без этого вздора не может обойтись. Так Хайдеггер обнаруживает необходимость Ничто , этого вздора, с точки зрения науки. А поскольку вся наша современная жизнь основана на науке, то и в нашей жизни появляется это противоречие - необходимость подобного вздора. Тогда-то это противоречие и разрешается в вопросе - что такое Ничто ?

Возникнув, вопрос требует ответа. А ответ снова натыкается на противоречия. Во-первых, если мы спрашиваем о Ничто , то оно тогда становится Нечто . А это бессмыслица. Во-вторых, если начнем отвечать: "Ничто есть ...", - то это тоже бессмыслица. Значит, мышление, рассудок , который опирается на логику, продумывая Ничто , должен действовать вопреки себе, вопреки своей логике, своей природе. Но тогда нет места Ничто в мышлении, так как это ведет к отрицанию его самого. Но как так - нет, если мышление само отрицает , если отрицание - это специфическое действие мышления. Как же тогда можно отказать рассудку рассуждать о Ничто? И здесь появляется вопрос - отрицание есть Ничто , или отрицание появляется, так как есть Ничто . Этот вопрос, справедливо замечает Хайдеггер, не продуман и не решен. Будем считать, заявляет философ (и это правомерный ход мысли, если мы все-таки пользуемся рассудком, рассуждая о Ничто , то можем воспользоваться и распространенным оборотом научной речи), что Ничто первоначальнее, чем нет и отрицание. Но если это так, тогда рассудок не может быть по отношению к Ничто решающей инстанцией. Вообще, если никакие формальные невозможности вопроса о Ничто не могут помешать ставить этот вопрос, то значит, оно как-то наличествует. Тогда, где его искать?

Так, от определения того, чтó есть Ничто , совершается переход к вопросу, где оно может быть обнаружено и как оно может быть обнаружено. Здесь вступает в силу анализ фундаментального опыта Ничто . Этот опыт связан с тем, как человек может и может ли охватить все сущее (а оно есть!), чтобы дать его полное отрицание. Все сущее врывается в опыт, когда "берет тоска", тогда все вокруг и пусто и темно; или наоборот - все сущее встает перед нами в радости близости любимого существа, тогда опять перед человеком оказывается весь мир как мир счастья и полноты. В подобных настроениях человек ощущает себя посреди сущего в целом. Также и перед Ничто ставит нас настроение - настроение ужаса. Это не боязнь, не страх чего-то, что связано с каким-то конкретными явлениями - от них можно убежать, а фундаментальный ужас, у которого нет конкретной угрозы, ужас перед чем-то, что принципиально невозможно определить, ужас, когда "земля уходит из-под ног", когда мы сами теряем себя, ибо жутко не мне, а человеку, когда не можем ничего сказать, а остается только немой крик (вспомним картину Э. Мунка "Крик"). Такой ужас и открывает Ничто . "С ясностью понимания... мы вынуждены признать: там, перед чем и по поводу чего нас охватил ужас, не было, «собственно», ничего. Так оно и есть: само Ничто - как таковое явилось нам" [С.21].

Что же явилось? Явилась шаткость всей совокупности сущего, наша немощь по отношению к сущему в целом - ничтожение . Это ничтожение не есть уничтожение сущего, оно не итог какого-то отрицания, ничтожение осуществляет, хранит Ничто . "Ничтожение не случайное происшествие, а то отталкивающее отсылание к ускользающему сущему в целом, которое приоткрывает это сущее в его полной, до того скрытой странности как нечто совершенно Другое - в противовес Ничто", - пишет Хайдеггер [С.22]. Здесь появляется принципиальное для философии Хайдеггера утверждение, что только в противовес Ничто впервые наше бытие ставится перед сущим как таковым. У Гегеля чистое бытие открывает мысли ничто, у Хайдеггера ничто открывает бытие, явленность ничто открывает человеку сущее и позволяет вникнуть в него. Это принципиальное различие гегелевской философии, доведшей до логического (в буквальном смысле) конца парменидовскую парадигму онтологии, и хайдеггеровской философии показывает разрыв фундаментальной онтологии философа ХХ века с классической парадигмой.

"Ничто, - утверждает Хайдеггер, - уже не остается неопределенной противоположностью сущего, а приоткрывает свою принадлежность к бытию сущего" [С.25]. Эта "принадлежность" ничто к бытию сущего наиболее явно обнаруживает себя в существовании особого сущего - Dasein , Присутствия, человеческого существования, того, что имеет Лицо. Об этом говорил уже опыт Ничто - опыт ужаса, который свойственен человеку. Но это проявляется и в том, что Ничто входит в сам способ бытия человека, способ его присутствия в мире, который дает ему его лицо, его определенность. Ничто - неотъемлемая характеристика бытия человека. Человек - заместитель Ничто. Человеческое бытие «выдвинуто» в Ничто , в то Ничто , которое противостоит сущему как совершенно Другое, утверждает Хайдеггер [С.24, 409].

Что означает фраза: "Человек - заместитель Ничто "? Хайдеггер разъясняет: "Фраза означает: человек держит место для совершенно Другого ко всему сущему свободным, так чтобы в его открытости могла иметь место такая вещь, как при-сут-ствие (бытие)" [С.409. Подчеркнуто мною - В.К.]. Суть человека, сущность его как определенного Лица состоит в том, что он сопрягает бытие и ничто, так как "без исходной открытости ничто нет никакой самости и никакой свободы" [С.22]. Это выражается в том, что человек живет в особом пространстве, что он может держать место для Ничто только в особом пространстве, в пространстве ничтожения, апофатическом пространстве, которое может быть названо пространством дантовых координат.

Декартовы координаты задали принцип определения вещи (материальной точки) - это принцип отождествления, уравнивания, отнесения к заданным значениям. Человек (а шире - всякое значимое культурное явление, которое всегда индивидуально) не может определяться через отнесение и отождествление, так как он тогда потеряет свою индивидуальность. Поэтому его определенность порождается иным способом, а именно через отрицание, через отказ от отождествления с заданным значением, через подчеркивание своей другости ,через ничтожение, которое кажет себя, как отмечает Хайдеггер, в отталкивании-отсылании. Этот принцип определения и задает пространство дантовых координат, в котором всякий феномен должен определиться через отказ от заданных соответсвий. В пространстве дантовых координат и "живет" Ничто . "Ничто - не предмет, ни вообще что-либо сущее, - пишет Хайдеггер. - Оно не встречается ни само по себе, ни пообок от сущего наподобие приложения к нему. Ничто есть условие возможности раскрытия сущего как такового для человеческого бытия" [С.22-23. Подчеркнуто мною - В.К.].

Пространство дантовых координат задает в своем поле специфические modi operandi , последовательность совершения которых человеком ведет к его становлению как определенной индивидуальности, как Лица.

Modus operandi : "Если не то..., не то..., тогда", - ведет к осмыслению ценностного содержания бытия сущего и овладению опытом выбора. Нетствование - обязательный этап становления всякой индивидуальности и обязательный этап в определении своего понимания сути бытия данного сущего.

Modus operandi : "Если А, то необходимо А", - ведет к утверждению бытия Лица, бытия определенного в своей индивидуальности. В этом случае человек не нетствует, а обнаруживает свою самодостаточность и самотождественность, утверждает бытие своего мира. Здесь в сопряженной паре ничто-бытие на первый план выходит бытие, а ничто скрывается, как говорит Хайдеггер, в деловитости "да-да", "нет-нет". В этом модусе действия бытие обнаруживает свою Абсолютность как способность преодолевать Ничто Бытием сущего - "Да будет!"

Modus operandi : "Теперь, когда..., то... ", - став Лицом, определенностью, человек входит в мир как событие. Здесь, в действии из настоящего (actus a recentiori ) обнаруживается временность человеческого бытия: человек стоит в настоящем времени, он ограничен временем. Но он и не ограничен, так настоящее время не имеет границ - оно всегда есть.

Самость человека, индивидуальность, рождающаяся в результате активности человека в поле дантовых координат, обретает ограниченность определенности. Она ни на что не похожа, замкнута в себе и для себя, может иметь отношение только к себе (самотождественность), она живет только здесь-и-теперь и не может жить там-и-потом. Индивидуальность ограничена со всех сторон отрицанием (ничтожением). Но одновременно она и лишена ограниченности (конечности), так как ее граница входит внутрь ее, становится ее сущностью. Граница оказывается там, где ее бытие человека поставило, там, где это бытие оказалось - человек на все накладывает свою печать. Поэтому "в подлинной и безусловной конечности нашей свободе отказано" - свобода не ограничена [С.24]. Как замечает в примечаниях к тексту Хайдеггера его переводчик В.В.Бибихин: "Из-за соседства человеческого существа с Ничто любая ограниченность в человеке будет иметь границу" [С.408].

Ничто не может огранивать, оно создает поле для творчества, и, в конце концов, является причиной творчества. Человек должен "ощутить в Ничто вместительный простор того, чем всему сущему дарится гарантия бытия" [С.38]. Поэтому Ничто и становится опытом бытия [Там же]. "Мышление, чьи мысли, - пишет Хайдеггер, - не только не настроены на счет [т.е. на сущее, которое в мышлении рассчитывается - В.К.], но вообще определяется Другим, чем сущее, пусть будет называться бытийным мышлением . Вместо того, чтобы считаться с сущим в расчете на него, оно растрачивает себя в бытии на истину бытия. Это мышление отвечает вызову бытия, когда человек передоверяет свое историческое существо той единственной необходимости, которая не понуждает вынуждением, но создает нужду, восполняемую свободой жертвы" [С.39-40. Подчеркнуто мною - В.К.]. Бытийное (участное) мышление не только мыслит истину, но тратит себя на истину бытия, на утверждение себя в бытии.

Так появляется новое понимания тождества мышления и бытия: бытийное мышление есть определенное (ценностное, культурное) бытие. А вместе с этим рождается и новая метафизика (вспомним, что Парменида называли первым метафизиком). "Выход за пределы сущего совершается в самой основе нашего бытия, - пишет Хайдеггер. - Но такой выход и есть метафизика в собственном смысле слова. Тем самым подразумевается: метафизика принадлежит «природе человека». Она не есть ни раздел школьной философии, ни область прихотливых интуиций. Метафизика есть основное событие в человеческом бытии. Она и есть само человеческое бытие" [С.26].

И сейчас дело заключается в том, чтобы все-таки нашлась философия, которая бы отделила (выделила) метафизику от бытия человека, выразив ее в понятиях и категориях. Этого у Хайдеггера нет, ибо как верно заметил чешский философ Ян Паточка: мысль Хайдеггер "учит только ставить вопросы и выживать в этом вопрошании".

1997 г.

Похожая информация.

Широко известен как один из самых оригинальных и важных философов 20 века, оставаясь при этом одним из самых противоречивых. Его мышление способствовало развитию таких разнообразных областей как феноменология (Мерло-Понти), экзистенциализм (Сартр, Ортега и Гассет), герменевтика (Гадамер, Рикер), политическая теория (Арендт, Маркузе, Хабермас), психология (Босс, Бинсвангер, Ролло Мэй) и богословие (Бультман, Ранер, Тиллих). Он раскрыл основы неподдающихся явлений науке и описал, что такое метафизика. По Хайдеггеру она принимает иной облик в пространстве и времени.

Критическая составляющая мирового философа

Что такое метафизика по Хайдеггеру, и какова его оппозиция позитивизму и технологическому мировому господству? Они были поддержаны ведущими теоретиками постмодернизма (Деррида, Фуко и Лиотар). С другой стороны, его участие в нацистском движении вызвало бурные дебаты. Хотя он никогда не утверждал, что его философия связана с политикой, политические соображения затмили его философскую работу:

1. Главным интересом Хайдеггера была онтология или изучение бытия. В своем фундаментальном трактате «Бытие и время» он попытался получить доступ к бытию (сейну) посредством феноменологического анализа человеческого существования (дасейна) в отношении его временного и исторического характера.
2. После изменения своего мышления Хайдеггер сделал упор на язык как средство, с помощью которого можно раскрыть вопрос о бытии.
3. Он обратился к толкованию исторических текстов, в особенности из докократов, а также Канта, Гегеля, Ницше и Гельдерлина; к поэзии, архитектуре, технике и другим предметам.
4. Вместо того чтобы искать полного разъяснения смысла бытия, он пытался заняться неким мышлением в понятии о мметафизике. Хайдеггер подверг критике традицию западной философии, которую он считал нигилистической.
5. Он также подчеркнул нигилизм современной технологической культуры. Переходя к доократическому началу западной мысли, он хотел повторить ранний греческий опыт бытия, чтобы Запад мог отвернуться от тупика нигилизма и начать заново.

Его сочинения общеизвестно трудны. "Бытие и Время" остаются самой влиятельной работой.

Философия как феноменологическая онтология

Чтобы понять, что такое метафизика по Хайдеггеру до «Поворота», давайте сначала кратко рассмотрим его разработки с Эдмундом Гуссерлем. Как уже упоминалось, изучаемый ученый интересовался Гуссерлем с ранних студенческих лет в Фрайбургском университете, когда он читал «Логические исследования». Позже, когда Гуссерль принял кресло во Фрайбурге, Хайдеггер стал его помощником. Его долг перед Гуссерлем нельзя игнорировать. Мало того, что «Бытие и Время» посвящены Гуссерлю, Хайдеггер признает в нем, что без феноменологии Гуссерля его собственное исследование было бы невозможно. Как же тогда философия Хайдеггера связана с гуссерлианской программой феноменологии?

Под феноменологией сам Гуссерль всегда подразумевал науку о сознании и его объектах:

1. Это ядро смысла пронизывает развитие этой концепции как эйдетической, трансцендентальной или конструктивной во всех его работах.
2. Следуя картезианской традиции, он увидел основание и абсолютную отправную точку философии в этом предмете.
3. Процедура заключения в скобки имеет важное значение для «феноменологической редукции» Гуссерля - методологической процедуры, с помощью которой мы ведем себя от «естественного отношения», в котором мы участвуем в реальном мире и его делах, к «феноменологическому отношению», в котором Возможен анализ и раздельное описание содержания сознания.

Феноменологическое сокращение помогает нам освободиться от предрассудков и обеспечить чистоту нашего отрыва в качестве наблюдателей, чтобы мы могли столкнуться с «такими, как они есть в себе», независимо от каких-либо предпосылок. Целью феноменологии для Гуссерля является описательный, независимый анализ сознания, в котором составляются объекты как их корреляты.

Какое право имеет Гуссерль настаивать на том, что первоначальный способ встречи с существами, в котором они кажутся нам такими, какими они являются в самих себе, - это очищение встречи сознания феноменологическим сокращением и его объектами?

Возможно, из-за его почтения к Гуссерлю он не подвергает его прямой критике в своей фундаментальной работе. Тем не менее "Бытие и Время" сами по себе являются мощной критикой феномена Гуссерля. Но основные понятия метафизики Мартин Хайдеггер не меняет, несмотря на множество разных "способов", в которых мы существуем и сталкиваемся с вещами. Он анализирует структуры, составляющие вещи, не только в том виде, в каком они встречаются в обособленном, теоретическом отношении сознания, но также и в повседневной жизни как «утварь».

Проблема Гуссерля: устройство мира - феномен сознания?

В своем понятии метафизики Хайдеггер демонстрирует структуры, которые составляют особый тип существа, которым является человек. Он называет его «дасейном». Для Хайдеггера это не чистое сознание, в котором изначально образованы существа. Для него отправной точкой философии является не сознание, а Дасейн в его существе.

Центральной проблемой для Гуссерля является проблема конституции:

1. Как устроен мир, как феномен в нашем сознании? Хайдеггер продвигает проблему Гуссерля на один шаг вперед. Вместо того, чтобы спрашивать, как что-то должно быть дано в сознании, чтобы быть составленным, он спрашивает: «Каков способ существования того существа, в котором мир состоит?».
2. В письме Гуссерлю от 27 октября 1927 года он утверждает, что вопрос о существовании Dasein не может быть уклонен, поскольку проблема конституции затронута.
3. Dasein - это то существо, в котором состоит любое существо. Кроме того, вопрос о существовании Дасейна направляет его к проблеме бытия в целом.

Хайдеггер, хотя и не зависим от Гуссерля, находит в своей мысли вдохновение, ведущее его к теме, которая продолжает привлекать его внимание с ранних лет: вопрос о значении бытия.

Рождение новой направленности: бытие в этимологии Хайдеггера

Таким образом, феноменология получает у Хайдеггера новое значение. Он понимает это более широко и этимологически, чем Гуссерль, как «позволяющий тому, что показывает себя, видеть из себя, так же, как он показывает из себя».

Мысли Гуссерля	Трактовка Хайдеггера
Гуссерль применяет термин «феноменология» ко всей философии.	Для Хайдеггера метод онтологии - феноменология. «Феноменология, - говорит он, - это способ доступа к тому, что должно стать темой онтологии». Бытие должно быть схвачено с помощью феноменологического метода. Однако бытие всегда есть бытие существа, и, соответственно, оно становится доступным только косвенно через какую-то существующую сущность.
Гуссерль может перенять свой метод из одной из актуальных наук.	Хайдеггер предпочитает обозначать метод. Поскольку в «Бытии и времени» философия описывается как «онтология» и имеет в качестве своей темы направление.
Гуссерль считает, что нужно направить себя к сущности, но таким образом, чтобы ее существо было выведено.	Это Dasein, который Хайдеггер выбирает как особую сущность для доступа к существу. Следовательно, в качестве основного компонента своей феноменологии он принимает феноменологическую редукцию Гуссерля, но придает ей совершенно иной смысл.

Подводя итог: Хайдеггер в основном понятии метафизики не основывает свою философию на сознании, как Гуссерль. Для него феноменологическое или теоретическое отношение сознания, которое Гуссерль составляет ядро своей доктрины, является лишь одним из возможных способов более фундаментального, а именно бытия Дасейна. Хотя он согласен с Гуссерлем в том, что трансцендентальная конституция мира не может быть раскрыта натуралистическими или физическими объяснениями, по его мнению, для этого необходим не описательный анализ сознания, а анализ Дасейна.

Феноменология для него - неописательный, отстраненный анализ сознания. Это метод доступа к бытию. Чем занимается метафизика по Хайдеггеру, если это исходит от анализа Дасейна? Это феноменологическая онтология, которая разнится с интерпретацией предшественника.

Dasein и его временность

В повседневном немецком языке слово «Dasein» означает жизнь или существование. Существительные используются другими немецкими философами для обозначения существования какого-либо лица. Однако изучаемый ученый разбивает его на составляющие «да» и «сейн» и придает ему особое значение. Которое связано с ответом на вопрос о том, кто такой человек и чем занимается метафизика по Хайдеггеру.

Он связывает этот вопрос с вопросом бытия. Dasein - то, чем мы являемся сами, но отличается от всех других существ тем, что оно создает проблему своего собственного существа. Это выделяется тем, чтобы быть. Как Da-sein, это место, «Da» для раскрытия сущности «Sein»:

1. Фундаментальный анализ Хайдеггера Dasein от «Бытия и Времени» указывает на временность как изначальное значение бытия Dasein. Оно является по существу временным.
2. Его временный характер проистекает из трехсторонней онтологической структуры: существования, отбросов и падений, которыми описывается бытие Дасейна.

Существование означает, что Dasein является потенциальной возможностью существования. Проецирует Хайдеггер основные понятия метафизики, как феномен будущего. Тогда, как бросок, Дасейн всегда оказывается уже в определенной духовной и материальной, исторически обусловленной среде; в мире, в котором пространство возможностей всегда как-то ограничено:

1. Встреча с этими существами, «быть рядом» или «быть с ними», стала возможной для Dasein благодаря присутствию этих существ в этом мире. Это представляет изначальное явление настоящего.
2. Соответственно, Dasein не временен по той простой причине, что он существует «во времени», а потому, что само его существо коренится во временности: изначальном единстве будущего, прошлого и настоящего.
3. Временность нельзя отождествлять с обычными часами - просто находясь в один момент времени, в одно «сейчас» за другим, что для Мартина Хайдеггера метафизика является производным явлением.
4. Временность Дасейна также не имеет чисто количественного, однородного характера концепции времени, найденной в естествознании. Это феномен изначального времени, которое «темпорализует» себя в ходе существования Дасейна. Это движение по миру как пространству возможностей.

«Возвращение» к возможностям, которые были (в прошлом) в момент отбрасывания, и их проекция в решительном движении, «приближающемся» (в будущее) в момент существования, составляет подлинную временность.

Поиски смысла бытия

Что такое метафизика по Хайдеггеру, и каково значение мира? Он описывает свои мысли в академической формулировке:

1. Первая из них восходит к его учебе в средней школе, во время которой он прочитал книгу Франца Брентано "Многообразие смысла бытия в Аристотеле".
2. В 1907 году семнадцатилетний Хайдеггер спросил: "Если то, что есть, определяется множественными значениями, то каково его основное фундаментальное значение? Что значит быть?".
3. Вопрос о бытие, оставшийся без ответа в то время, становится ведущим вопросом о "Бытие и Времени" двадцать лет спустя.

Рассматривая долгую историю значения, приписываемого бытию, Хайдеггер в основах метафизики отмечает, что в философской традиции вообще предполагалось, что бытие является одновременно наиболее универсальным понятием. Неопределимым с точки зрения других понятий и самоочевидным. Это концепция, которая в основном принимается как должное. Тем не менее, изучаемый ученый утверждает, что, хотя мы, понимаем бытие, его значение все еще скрыто в темноте.

Поэтому нам нужно переформулировать вопрос о значении бытия и задаться проблемой метафизики. Хайдеггер и Кант в своих работах очень тесно идут мыслями, но разница лишь в том, что первый толкует жизнь как должное, но с двух сторон. Второй говорит о том, что существо не имеет внутреннего "Я" и внешнего "смысла жизни и предназначения".

В соответствии с методом философии, чем и занимается метафизика по М. Хайдеггеру, который он использует в своем фундаментальном трактате, прежде чем попытаться дать ответ на вопрос о бытие в целом, нужно ответить на вопрос о существовании особого вида сущности, которой является человек - Dasein.

Философия существования и смерти

Яркие феноменологические описания бытия Дасейна в мире, особенно повседневность и решительность в отношении смерти, привлекли многих читателей интересами, связанными с экзистенциальной философией, теологией и литературой.

Основные понятия, такие как временность, понимание, историчность, повторяемость и подлинное или недостоверное существование, были перенесены и более подробно исследованы в поздних работах Хайдеггера о преодолении метафизики. Тем не менее, с точки зрения поиска смысла бытия, "Бытие и Время" были неудачными и оставались незаконченными.

Как признал сам Хайдеггер в своем эссе «Письмо о гуманизме» (1946), третье подразделение его первой части, озаглавленное «Время и бытие», было отложено, «потому что мышление не отвечало адекватным высказываниям о повороте и не имело успеха с помощью языка метафизики». Вторая часть также осталась неписаной:

1. «Поворот», который происходит в 1930-х годах, является изменением в мышлении Хайдеггера.
2. Следствием «поворота» является не отказ от главного вопроса «Бытия и Времени».
3. Хайдеггер подчеркивает преемственность своей мысли в ходе изменений. Тем не менее, поскольку «все перевернуто», даже вопрос о значении Бытия переформулирован в более поздней работе.

Это становится вопросом открытости, то есть истины, бытия. Кроме того, поскольку открытость бытия относится к ситуации в истории, наиболее важным понятием в позднем Хайдеггере становится история бытия.

Кто ты внутри себя: для чего мы живем?

Для читателя, незнакомого с мыслью Хайдеггера, и «вопрос о значении бытия», и выражение «история бытия» звучат странно:

1. Во-первых, такой читатель может утверждать: когда о нем говорят, что-то не выражено, что мирское «бытие» могло бы правильно обозначить. Следовательно, слово «бытие» является бессмысленным термином, а метафизика по Мартину Хайдеггеру о поиске смысла бытия - это вообще недоразумение.
2. Во-вторых, читатель может также подумать, что существо изучаемого ученого, скорее всего, не имеет истории, чем существо Аристотеля, поэтому «история бытия» также является недоразумением.
3. Тем не менее задача его заключается именно в том, чтобы показать кратко основные понятия метафизики. Хайдеггер выводит осмысленную концепцию бытия: «Мы понимаем, что «есть», мы используем в разговоре, - утверждает он, - хотя мы не понимаем этого концептуально».

Поэтому изучаемый ученый спрашивает:

Можно ли тогда думать о существовании? Мы можем думать о существах: стол, мой стол, карандаш, которым я пишу, здание школы, сильный шторм в горах..., но быть?

«Онтологическое различие», различие между бытием (das Sein) и существами (das Seiende) является фундаментальным для Хайдеггера. В лекция о метафизике он говорит про забвения, обман и спутанность. Забвение того, что, по его словам, происходит в ходе западной философии, сводится к забвению этого различия.

Как избежать метафизики и скрыться от нее? Преодоление бытия

Если говорить кратко, метафизика по Хайдеггеру - это ошибка «западной философии». По его мнению, в ней происходит забвение бытия. Поэтому она является синонимом «традиции метафизики». Метафизика спрашивает о существе существ, но таким образом, что вопрос о существовании как таковом игнорируется. Само бытие уничтожено.

Таким образом, хайдеггеровскую «историю бытия» можно рассматривать как историю метафизики, которая является историей забвения бытия. (Довольно путано, но, если вникнуть, очень интересно.) Однако если взглянуть с другой стороны на то, что такое метафизика по М. Хайдеггеру, станет ясно следующее:

1. Это еще и способ мышления, который смотрит за пределы существ в их основу.
2. Каждая метафизика направлена ​​на абсолютное основание. А земля такой метафизики представляет себя бесспорно.
3. Например, у Декарта абсолютный фундамент достигается с помощью аргумента «Cogito».
4. Декартова метафизика характеризуется субъективностью, потому что она основана на самоуверенном субъекте.
5. Кроме того, метафизика - это не просто философия, которая ставит вопрос о существе существ. В нынешнем веке, когда происходит распад философии на конкретные науки, они все еще говорят о существовании того, что есть в целом.

В более широком смысле этого термина метафизика, таким образом, для Хайдеггера является любой дисциплиной, которая, явно или нет, дает ответ на вопрос о существе существ и об их основании. В средневековые времена такой дисциплиной была схоластическая философия, которая определяла существа как entia creatum (сотворенные вещи) и обеспечивала их почву в ens perfectissimum (совершенное существо).

Сегодня дисциплина такова: если говорить, что такое метафизика по Хайдеггеру, краткое содержание идеологии сводится к современности технологии, благодаря которой современный человек утверждает себя в мире, работая над собой в различных формах создания и формирования. Технология формирует и контролирует положение человека в современном мире. Он управляет существами и доминирует по-разному:

1. В отличие от овладения существами мышление мыслителей - это мышление бытия.
2. Хайдеггер считает, что древнегреческое мышление еще не является метафизикой.
3. Пресократические мыслители задают вопрос о существе существ, но таким образом, что само бытие раскрывается. Они воспринимают существо как представление (Anwesen) того, что присутствует (Anwesende).
4. Быть как представление означает пребывать в невидимости, раскрытии.

В своих более поздних работах философ заменяет смысл понятий синонимами путем их введения в метафизику. Хайдеггер описывает опыт работы с греческими словами phusis (доминирующее положение) и alêtheia (скрытность). Он пытается показать, что ранние греки не объективировали существ (они не пытались свести их к объекту для мыслящего субъекта), но они позволяли им быть такими, какими они были, как проявление себя, превращающееся в неприкрытие.

Они испытали феноменальность того, что присутствует, его лучезарную самоотдачу. Уход западной философской традиции из заботы о том, что присутствует в представлении из этого уникального опыта, который поразил греков, имел глубокие теоретические и практические последствия.

То, что есть, то, что присутствует, нескрытое, это «то, что появляется из себя, в явлении проявляет себя и в этих проявлениях самовыражения». Это «возникающее возникновение, раскрывающееся, которое задерживается».

От философии к политической теории

Хайдеггер никогда не утверждал, что его философия связана с политикой. Тем не менее есть определенные политические последствия его мысли. Он воспринимает метафизическую культуру Запада как преемственность. Он начинается с Платона и заканчивается современностью и господством науки и техники. Таким образом, в постмодернистской манере он подразумевает, что нацизм и атомная бомба, Освенцим и Хиросима были чем-то вроде «исполнения» традиции западной метафизики и пытается дистанцироваться от нее.

Он поворачивается к Пресократике, чтобы восстановить предметафизический способ мышления, который послужил бы отправной точкой для нового начала. Тем не менее его великое видение существенной истории Запада и западного нигилизма может быть поставлено под сомнение. Современность, развитие которой включает в себя не только технологическую, но и социальную революцию, которая освобождает людей от религиозных и этнических общин, от приходов и семейных связей, и которая утверждает материалистические ценности, может рассматриваться, как радикальный отход от более ранних классических и христианских традиций, вопреки аргументации Хайдеггера:

1. Христианство бросает вызов классическому миру, усваивая некоторые его аспекты, и, в свою очередь, подвергается сомнению современностью.
2. Современность переворачивает идеи и ценности традиционной (христианской и классической) культуры Запада и, как только она становится глобальной, приводит к размыванию не западных традиционных культур.
3. Под прикрытием огромной умозрительной глубины и богатого онтологического словаря, наполненного запутанной игрой слов (и то, и другое делает его труды чрезвычайно трудными для понимания), Хайдеггер выражает простое политическое видение.

Он революционный мыслитель, который отрицает традиционное философское разделение между теорией и практикой. Это особенно ясно, когда он смело заявляет в своем «Введении в метафизику», что:

Мы взяли на себя великую и длительную задачу разрушения мира, который состарился, и нужно строить его по-настоящему заново.

Он хочет перевернуть традиционную культуру Запада и построить ее заново на основе более ранних традиций во имя бытия. Как и другие мыслители современности, он придерживается евроцентрической точки зрения и рассматривает возрождение немецкого общества, как условие возрождения Европы (или Запада), а Европы, - как условие возрождения всего мира.

В конце концов, в известном интервью Der Spiegel он выражает разочарование своим проектом и говорит:

Философия не сможет привести к прямому изменению нынешнего состояния мира. Величие того, о чем нужно думать, слишком велико.

Как существо, которое он описывает, как «раскрывающее себя скрывающим», после раскрытия он удаляется; после разжигания революции оставляет все свои проблемы другим, стирает основные понятия метафизики. М. Хайдеггер говорит: «Только Бог все еще может спасти нас». Но Бог, на которого он теперь смотрит в отсутствие философской мысли, явно не христианин или представитель "какой-либо" современной религии..